विघटन (सड़ांध) पर शोधपत्र: विघटन(सड़ांध), पूंजीवाद का अंतिम चरण 

अमेरिका में 11सितम्बर को हुए जानलेवा हमले में हुईं छह हजार से अधिक हुई मौतों के पश्चात, शुरू हुए नये युद्ध की तरह, पूंजीवाद की बर्बरता का एक नया और दुखद उदाहरण है. जैसा कि हमने समीक्षा के लेख ,” न्यूयार्क और दुनियां भर में : पूंजीवाद मौत फैलाता है,” में स्पष्ट किया है, यह बर्बरता इस तथ्य की अभिव्यक्ति है कि पूंजीवाद जो प्रथम विश्व युद्ध के फैलने के साथ अपने पतन के दौर में प्रवेश कर गया था, एक दशक से अधिक समय से इस पतन की और अधिक वृद्धि को झेल रहा है, ,जिसकी मुख्य विशेषता समाज का विघटन है. हमारे संगठन ने 1980 के दशक के अंत से पूंजीवाद के पतन के इस चरण को उजागर किया है . ( इस प्रश्न पर हमारा पहला लेख ,“पूंजीवाद का विघटन “अंतर राष्ट्रीय समीक्षा संख्या 57, दूसरी तिमाही 1989 देखें ). 1990 में, पूर्वी ब्लाक के पतन के ठीक बाद ,हमने अंतरराष्ट्र्रीय समीक्षा संख्या 62 में प्रकाशित ‘थीसिस “ में अपने विश्लेषण को और अधिक व्यवस्थित बनाया. यह वह द्स्तावेज है जिसे हम दोबारा यहाँ छाप रहे हैं . हमारा मानना है कि यह पहले से अधिक प्रासंगिक है . खासतौर पर यह दुनियां भर में अंतरराष्ट्रीय संघर्षों में आतंकवाद मे बढ़ते इस्तेमाल में निराशा, शून्यवाद और धार्मिक अंध विश्वास के उदय को समझने के लिए एक रूपरेखा प्रस्तुत करता है, इसे वर्ल्ड सेंटर पर हुए हमलों द्वारा स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, यह इस तथ्य से भी निपटता है कि आज विघटन की विभिन्न अभिव्यक्तियां मजदूर वर्ग की चेतना के विकास में एक महत्व पूर्ण बाधा है. इसे हम आज देख सकते हैं. जिस तरह से पूंजीपति वर्ग , विशेष रूप से अमेरिका में बल्कि अन्य देशों में भी , न्यूयार्क में हुए हमलों से भडकी भावना और भय का उपयोग.”राष्ट्रीय एकता” के नाम पर मजदूर वर्ग को दबाने के लिए कर रहा है.

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शोधपत्र 

पूर्वी साम्राज्यवादी गुट के पतन ने हमें पूंजीवाद के पतन के दौर में एक नए चरण में प्रवेश की नई पुष्टि दी है: सामान्य सामाजिक विघटन का चरण. पूर्व में घटनाओं से पहले ही, ICC ने इस ऐतिहासिक घटना को उजागर कर दिया था (विशेष रूप से अंतर्राष्ट्रीय समीक्षा संख्या 57 देखें), ये घटनाएँ, और दुनिया का अभूतपूर्व अस्थिरता के दौर में प्रवेश, क्रांतिकारियों को इस घटना, इसके कारणों और इसके निहितार्थों के विश्लेषण पर अत्यधिक ध्यान देने और इस नई ऐतिहासिक स्थिति में क्या दांव पर लगा है, इस पर ध्यान देने के लिए बाध्य करता है.

1) उत्पादन के सभी पिछले तरीके उत्थान और पतन के दौर से गुजरे हैं. मार्क्सवाद के लिए, पहला दौर उत्पादन के संबंधों और समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के बीच अनुकूलता से मेल खाता है; दूसरा इस तथ्य को व्यक्त करता है कि उत्पादन के संबंध इस विकास को समाहित करने के लिए बहुत संकीर्ण हो गए हैं. बोर्डिगिस्टों द्वारा सामने रखे गए विचलनों के विपरीत, पूंजीवाद इस नियम का अपवाद नहीं है. इस सदी की शुरुआत से, और विशेष रूप से प्रथम विश्व युद्ध के बाद से, क्रांतिकारियों ने प्रदर्शित किया है कि उत्पादन का यह तरीका, बदले में, पतन के चरण में प्रवेश कर गया है. हालाँकि, यह कह कर संतुष्ट होना गलत होगा कि पूंजीवाद केवल पिछले उत्पादन के तरीकों के रास्ते पर चल रहा है. पूंजीवाद के पतन और पिछले समाजों के पतन के बीच बुनियादी अंतरों को रेखांकित करना भी महत्वपूर्ण है. वास्तव में, पूंजीवाद का पतन, जैसा कि हम 20वीं सदी की शुरुआत से जानते हैं, "अति-पतन" (अगर हम इसे इस तरह से कह सकते हैं) की अवधि के रूप में प्रकट होता है. पिछले समाजों (सामंतवाद और एशियाई निरंकुशता) के पतन की तुलना में, इसे काफी अलग स्तर पर रखा गया है, क्योंकि:

• पूंजीवाद इतिहास का पहला ऐसा समाज है जो विश्व स्तर पर विद्यमान है, जिसने पूरे ग्रह को अपने नियमों के अधीन कर दिया है; परिणामस्वरूप, इसका पतन पूरे मानव समाज को चिह्नित करता है;
• जबकि पिछले समाजों में, नए उत्पादक संबंध, जो पुराने का स्थान लेने वाले थे, पुराने के साथ-साथ विकसित होने में सक्षम थे, समाज के भीतर - जिसने एक निश्चित सीमा तक सामाजिक पतन के प्रभावों और डिग्री को सीमित कर दिया - साम्यवादी समाज, जो अकेले पूंजीवाद का अनुसरण कर सकता है, उसके भीतर बिल्कुल भी विकसित नहीं हो सकता है; इस प्रकार बुर्जुआ वर्ग के हिंसक तख्तापलट और उत्पादन के पूंजीवादी संबंधों के उन्मूलन के बिना समाज का पुनरुत्थान पूरी तरह से असंभव है;
• अर्थव्यवस्था का ऐतिहासिक संकट, जो पूंजीवाद के पतन के मूल में है, अल्प-उत्पादन की समस्या से उत्पन्न नहीं होता है, जैसा कि पिछले समाजों में था, बल्कि इसके विपरीत अति-उत्पादन की समस्या से उत्पन्न होता है; इसका प्रभाव (विशेष रूप से उत्पादक शक्तियों की विशाल क्षमता और दुनिया भर में मौजूद भयावह दुख के बीच राक्षसी विरोधाभास के कारण) समाज को बर्बरता की गहराई में डुबाने का होता है, जो किसी भी पतनशील समाज की विशेषता है, जो अतीत में किसी भी समाज से अधिक है;
• राज्य पूंजीवाद की ओर ऐतिहासिक प्रवृत्ति के साथ, पतन की अवधि के विशिष्ट राज्य का चरम अति-विकास अपने सबसे पूर्ण रूप में पहुंच गया है: राज्य के राक्षस द्वारा नागरिक समाज का लगभग पूर्ण अवशोषण;
• यद्यपि पतन के पिछले कालखंडों में सैन्य संघर्ष की विशेषता रही है, लेकिन ये विश्व युद्धों के अनुपात में नहीं थे, जिन्होंने पूंजीवादी समाज को पहले ही दो बार तबाह कर दिया है.

अंतिम विश्लेषण में, पूंजीवादी पतन और पिछले समाजों के पतन की सीमा और गहराई के बीच के अंतर को केवल मात्रा के सवाल तक सीमित नहीं किया जा सकता. यह मात्रा अपने आप में एक नई और अलग गुणवत्ता को व्यक्त करती है। पूंजीवाद का पतन:

• अंतिम वर्ग समाज का पतन है, अंतिम समाज जो मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण पर आधारित है, तथा अंतिम समाज जो अभाव और अर्थव्यवस्था की बाधाओं के अधीन है;
• और यह मानवता के अस्तित्व को खतरे में डालने वाला पहला है, पहला जो मानव जाति को नष्ट कर सकता है.

2) सभी पतनशील समाजों में विघटन के तत्व पाए जाते हैं: सामाजिक शरीर का विघटन, इसकी राजनीतिक, आर्थिक और वैचारिक संरचनाओं का क्षय आदि, पूंजीवाद के पतनशील काल की शुरुआत से ही यही बात सच रही है. हालाँकि, जिस तरह हमें पूंजीवादी पतन और पिछले समाजों के पतन के बीच अंतर स्थापित करने की आवश्यकता है, उसी तरह विघटन के तत्वों के बीच मूलभूत अंतर को उजागर करना भी महत्वपूर्ण है, जिसने सदी की शुरुआत से पूंजीवाद को संक्रमित किया है और सामान्यीकृत विघटन जो आज व्यवस्था को संक्रमित कर रहा है, और जो केवल बदतर ही हो सकता है. यहाँ फिर से, सख्त मात्रात्मक पहलू से बिल्कुल अलग, सामाजिक विघटन की घटना आज इतनी व्यापक और गहराई तक पहुँच गई है कि इसने एक नया और अनूठा गुण ग्रहण कर लिया है, जो पतनशील पूंजीवाद के अपने इतिहास के एक नए और अंतिम चरण में प्रवेश को दर्शाता है: वह चरण जहाँ विघटन सामाजिक विकास में निर्णायक कारक बन जाता है, यदि निर्णायक नहीं भी. इस अर्थ में पतन और विघटन की पहचान करना गलत होगा. यद्यपि पतन के बाहर विघटन का चरण अकल्पनीय है, फिर भी हम पतन की एक ऐसी अवधि की कल्पना कर सकते हैं जो आवश्यक रूप से विघटन के चरण की ओर नहीं ले जाती.

3) वास्तव में, जिस तरह पूंजीवाद खुद अलग-अलग ऐतिहासिक अवधियों - जन्म, उत्थान, पतन - से गुजरता है, उसी तरह इनमें से प्रत्येक अवधि में कई अलग-अलग चरण होते हैं. उदाहरण के लिए, पूंजीवाद के उत्थान काल को मुक्त बाजार, शेयरधारिता, एकाधिकार, वित्तीय पूंजी, औपनिवेशिक विजय और विश्व बाजार की स्थापना के क्रमिक चरणों में विभाजित किया जा सकता है. उसी तरह, पतनशील अवधि का भी अपना इतिहास है: साम्राज्यवाद, विश्व युद्ध, राज्य पूंजीवाद, स्थायी संकट और आज, विघटन, ये पूंजीवाद के जीवन के अलग-अलग और क्रमिक पहलू हैं, जिनमें से प्रत्येक एक विशिष्ट चरण की विशेषता है, हालांकि वे उससे पहले के हो सकते हैं, और/या उसके बाद भी मौजूद रहे हो. उदाहरण के लिए, हालांकि सामंतवाद या यहां तक ​​कि एशियाई निरंकुशता के तहत पहले से ही उजरती श्रम मौजूद था (जैसे कि पूंजीवाद के तहत गुलामी और दासता बची रही), यह केवल पूंजीवाद के तहत ही है कि उजरती श्रम समाज के भीतर एक प्रमुख स्थान पर पहुंच गया है. इसी तरह, जबकि साम्राज्यवाद पूंजीवाद के उत्थान काल के दौरान अस्तित्व में था, यह केवल पतनशील काल में ही समाज और अंतरराष्ट्रीय संबंधों में प्रमुख हो गया, इस हद तक कि उस अवधि के क्रांतिकारियों ने इसे पूंजीवाद के पतन के साथ पहचाना. इस प्रकार पूंजीवादी समाज के विघटन का चरण केवल राज्य पूंजीवाद और स्थायी संकट की विशेषताओं का कालानुक्रमिक निरंतरता नहीं है. इस हद तक कि पतनशील पूंजीवाद के विरोधाभास और अभिव्यक्तियाँ जो इसके क्रमिक चरणों को चिह्नित करती हैं, समय के साथ गायब नहीं होती हैं, बल्कि जारी रहती हैं और गहरी होती हैं, विघटन का चरण एक मरणासन्न प्रणाली की सभी विशेषताओं के संचय के परिणामस्वरूप प्रकट होता है, जो ऐतिहासिक रूप से निंदित उत्पादन पद्धति की 75 साल की मृत्यु पीड़ा को पूरा करता है. ठोस रूप से, न केवल सभी राज्यों की साम्राज्यवादी प्रकृति, विश्व युद्ध का खतरा, राज्य मोलोक द्वारा नागरिक समाज का अवशोषण, और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था का स्थायी संकट सभी विघटन के चरण के दौरान जारी रहते हैं, वे इसके भीतर एक संश्लेषण और अंतिम निष्कर्ष तक पहुँचते हैं. इस प्रकार विघटन परिणाम है:

• एक प्रणाली के पतन की अवधि (70 वर्ष, अर्थात औद्योगिक क्रांति से भी अधिक) जिसकी प्रमुख विशेषताओं में से एक वह असाधारण गति है जिसके साथ यह समाज को बदल देती है (पूंजीवाद के जीवन के 10 वर्ष एशियाई निरंकुशता के 100 वर्षों के बराबर हैं);
• और इस पतन ने जो विरोधाभास उत्पन्न किया है, उसके बारे में भी यह उन सभी विलक्षण उथल-पुथल का अंतिम बिंदु है, जिसने सदी के आरंभ से ही समाज और उसके भीतर के विभिन्न वर्गों के संकट,युद्ध, पुनर्निर्माणऔर फिर नये संकट के नारकीय चक्र में हिला कर रख दिया है .

दो साम्राज्यवादी नरसंहार, जिनसे दुनिया के अधिकांश प्रमुख देश लहूलुहान हो गए, तथा जिन्होंने संपूर्ण मानवता को अभूतपूर्व क्रूरता के प्रहार दिए;

• एक क्रांतिकारी लहर जिसने विश्व पूंजीपति वर्ग को कांपने पर मजबूर कर दिया, और जो प्रतिक्रांति (स्तालिनवाद और फासीवाद) के सबसे क्रूर रूप के साथ-साथ सबसे निंदनीय (लोकतंत्र और फासीवाद-विरोध) के रूप में समाप्त हो गई;
• पूर्ण गरीबी की समय-समय पर वापसी, तथा कामगार जनता के लिए गरीबी की एक हद तक वापसी, जो पहले गायब हो गई थी;
• मानव इतिहास में सबसे व्यापक और घातक अकाल का विकास;
• पूंजीवादी अर्थव्यवस्था का 20 वर्षों तक एक नए खुले संकट की ओर बढ़ना, जिसे पूंजीपति वर्ग अपने तार्किक निष्कर्ष तक नहीं पहुंचा पाया (जो निश्चित रूप से कोई समाधान नहीं है) - विश्व युद्ध - क्योंकि वे मजदूर वर्ग को नियंत्रित करने में असमर्थ हैं.

4) यह अंतिम बिंदु वास्तव में नया, विशिष्ट और अभूतपूर्व तत्व है जिसने अंतिम उदाहरण में पतनशील पूंजीवाद के अपने इतिहास के एक नए चरण में प्रवेश को निर्धारित किया है: विघटन. द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पुनर्निर्माण अवधि के अंत के परिणामस्वरूप 1960 के दशक के अंत में विकसित खुला संकट, ऐतिहासिक विकल्प के लिए एक बार फिर से रास्ता खोल दिया: विश्व युद्ध या सर्वहारा क्रांति की ओर ले जाने वाले सामान्यीकृत वर्ग टकराव। 1930 के दशक के खुले संकट के विपरीत, वर्तमान संकट ऐसे समय में विकसित हुआ है जब मजदूर वर्ग अब प्रतिक्रांति से दबा हुआ नहीं है. 1968 के बाद से अपने ऐतिहासिक पुनरुत्थान के साथ, वर्ग ने साबित कर दिया है कि पूंजीपति वर्ग के पास तीसरा विश्व युद्ध शुरू करने के लिए अपने हाथ खाली नहीं थे.साथ ही, हालांकि सर्वहारा वर्ग ऐसा होने से रोकने के लिए पर्याप्त मजबूत रहा है, फिर भी वह पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने में असमर्थ है, क्योंकि:

• संकट अतीत की तुलना में बहुत धीमी गति से विकसित हो रहा है;
• इसकी चेतना और इसके राजनीतिक संगठनों का विकास अतीत के संगठनों के साथ जैविक सातत्य में विच्छेद के कारण पीछे चला गया है, जो स्वयं प्रतिक्रांति की गहराई और अवधि का परिणाम है.

इस स्थिति में, जहाँ समाज के दो निर्णायक - और विरोधी - वर्ग एक दूसरे से भिड़ते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी अपनी निश्चित प्रतिक्रिया नहीं दे पाता, फिर भी इतिहास बस यूँ ही नहीं रुक जाता. पूंजीवाद के लिए पूर्ववर्ती सामाजिक रूपों की तुलना में सामाजिक जीवन में "स्थिरता" या "ठहराव" की संभावना कम है. संकटग्रस्त पूंजीवाद के अंतर्विरोध और भी गहरे हो सकते हैं, पूंजीपति वर्ग की समग्र रूप से समाज के लिए थोड़ा सा भी परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करने में असमर्थता, और सर्वहारा वर्ग की, फिलहाल, खुले तौर पर अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत करने में असमर्थता, केवल सामान्यीकृत विघटन की स्थिति को जन्म दे सकती है. पूंजीवाद अपने पैरों पर खड़ा होकर सड़ रहा है।

5) वास्तव में, कोई भी उत्पादन पद्धति, व्यवहार्य आधार पर जीवित नहीं रह सकती, विकसित नहीं हो सकती, खुद को बनाए नहीं रख सकती और सामाजिक सामंजस्य सुनिश्चित नहीं कर सकती, यदि वह उस पूरे समाज के लिए एक परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करने में असमर्थ है जिस पर उसका प्रभुत्व है. और यह पूंजीवाद के लिए विशेष रूप से सच है, जो इतिहास में उत्पादन की सबसे गतिशील पद्धति है. जब उत्पादन के पूंजीवादी संबंधों ने उत्पादक शक्तियों के विकास के लिए एक उपयुक्त ढांचा प्रदान किया, तो पूंजीवादी समाज की ऐतिहासिक प्रगति का परिप्रेक्ष्य समग्र रूप से मानवता के साथ विलीन हो गया. इन परिस्थितियों में, और शासक वर्ग के अंशों (विशेष रूप से राष्ट्रीय अंशों) के बीच वर्ग विरोध या प्रतिद्वंद्विता के बावजूद, पूरा सामाजिक जीवन बड़े झटकों के खतरे से मुक्त होकर विकसित हो सकता है. जब उत्पादन के संबंध उत्पादक शक्तियों के विकास में बाधा बन जाते हैं, तो वे सामाजिक विकास में बाधा बन जाते हैं, जिससे समाज का पतन की अवधि में प्रवेश निर्धारित होता है; इसका परिणाम पिछले 75 वर्षों में हमने जिस तरह के झटकों को देखा है, उसका प्रकटन है. इस ढांचे में, पूंजीवाद समाज को जिस तरह का परिप्रेक्ष्य प्रदान कर सकता था, वह स्पष्ट रूप से पतन द्वारा संभव बनाई गई विशिष्ट सीमाओं में निहित था:

• "पवित्र संघ", "पितृभूमि", "सभ्यता" आदि की रक्षा के लिए राष्ट्रीय राज्य के चारों ओर सभी आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य बलों का जुटान;
• "बोल्शेविक बर्बरता के हाइड्रा" के खिलाफ "लोकतंत्रवादियों का संघ" और "सभ्यता के रक्षक";
• युद्ध के खंडहरों के पुनर्निर्माण के लिए आर्थिक लामबंदी;
• "लेबेन्स्राम" पर विजय पाने के लिए या "फासीवादी खतरे" के खिलाफ वैचारिक, राजनीतिक, आर्थिक और सैन्य लामबंदी.

कहने की ज़रूरत नहीं कि इनमें से किसी भी नज़रिए ने पूंजीवाद के अंतर्विरोधों का कोई “समाधान” पेश नहीं किया. हालाँकि, पूंजीपति वर्ग के लिए इन सभी में एक “यथार्थवादी” उद्देश्य शामिल होने का फ़ायदा था: या तो अपने वर्ग शत्रु, सर्वहारा वर्ग से ख़तरे से अपनी व्यवस्था को बचाना, विश्व युद्ध की सीधी तैयारी और उसे शुरू करना, या युद्ध के बाद आर्थिक सुधार. इसके विपरीत, एक ऐतिहासिक स्थिति में जहाँ मज़दूर वर्ग अभी तक अपने लिए लड़ाई में उतरने में सक्षम नहीं है, और एकमात्र “यथार्थवादी” दृष्टिकोण - साम्यवादी क्रांति - लेकिन जहाँ शासक वर्ग अपने स्वयं के थोड़े से भी दृष्टिकोण को सामने रखने में सक्षम नहीं है, यहाँ तक कि अल्पावधि में भी, पतन की अवधि के दौरान विघटन की घटना को सीमित करने और नियंत्रित करने की शासक वर्ग की पिछली क्षमता संकट के बार-बार के प्रहारों के तहत ढहने से नहीं बच सकती. यही कारण है कि आज के खुले संकट की स्थिति 1930 के दशक के अपने पूर्ववर्ती से मौलिक रूप से भिन्न है. तथ्य यह है कि बाद में विघटन का दौर नहीं आया, इसका कारण केवल यह नहीं है कि यह केवल 10 साल तक चला, जबकि आज का संकट पहले ही 20 साल तक चल चुका है, बल्कि सबसे बढ़कर पूंजीपति वर्ग की "उत्तर" देने की क्षमता है. निश्चित रूप से, यह "उत्तर" अविश्वसनीय रूप से क्रूर, यहां तक ​​कि आत्मघाती था, जिसने अपने साथ मानव इतिहास की सबसे बड़ी तबाही ला दी; फिर भी, सर्वहारा वर्ग की ओर से किसी भी महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया के अभाव में, यह वह ध्रुव था जिसके चारों ओर पूंजीपति वर्ग समाज के उत्पादक, राजनीतिक और वैचारिक तंत्र को संगठित करने में सक्षम था. आज, इसके विपरीत, ठीक इसलिए क्योंकि 20 वर्षों से सर्वहारा वर्ग इस तरह के "उत्तर" को दूर रखने में सक्षम है, पूंजीपति वर्ग समाज के विभिन्न घटकों को, शासक वर्ग के भीतर भी, किसी भी सामान्य उद्देश्य के लिए संगठित करने में पूरी तरह से असमर्थ है, सिवाय बढ़ते संकट के लिए एक कदम दर कदम, लेकिन विनाशकारी प्रतिरोध के.

6) इस प्रकार, भले ही विघटन का चरण निष्कर्ष के रूप में दिखाई देता है, पूंजीवादी पतन के सभी क्रमिक विरोधाभासों और अभिव्यक्तियों का संश्लेषण:

• यह पूरी तरह से संकट-युद्ध-पुनर्निर्माण-नवीनीकृत संकट के चक्र में आता है;
• यह सैन्यवादी उन्माद में लिप्त है जो पतन के सभी कालखंडों की विशेषता है, और जो 20 वर्षों से खुले संकट का प्रमुख कारक रहा है;
• यह पूंजीपति वर्ग की लय को धीमा करने की क्षमता (1930 के दशक के संकट के बाद अर्जित) का परिणाम है, विशेष रूप से ब्लॉक स्तर पर राज्य पूंजीवादी उपायों के कारण;
• यह शासक वर्ग के दो विश्व युद्धों के दौरान प्राप्त अनुभव का भी परिणाम है, जो उसे सर्वहारा वर्ग की सक्रिय राजनीतिक भागीदारी के बिना विश्वव्यापी साम्राज्यवादी टकराव के साहसिक कार्य में शामिल होने से रोकता है;
• अंततः, यह आज के मजदूर वर्ग की प्रतिक्रांतिकारी काल के जाल में फंसने की क्षमता का परिणाम है, लेकिन यह वर्ग की राजनीतिक अपरिपक्वता का भी परिणाम है, जो उसे इसी प्रतिक्रांति से विरासत में मिली है.

विघटन का यह चरण मूल रूप से अभूतपूर्व और अप्रत्याशित ऐतिहासिक परिस्थितियों द्वारा निर्धारित होता है: दो बुनियादी वर्गों के आपसी “तटस्थीकरण” के कारण अस्थायी “सामाजिक गतिरोध” की स्थिति, जिनमें से प्रत्येक पूंजीवादी संकट के लिए एक निश्चित प्रतिक्रिया प्रदान करने से दूसरे को रोकता है. इस विघटन की अभिव्यक्तियाँ, इसके विकास की स्थितियाँ और इसके निहितार्थों की जाँच केवल इस कारक को सामने रखकर ही की जा सकती है.

7) यदि हम विघटन की आवश्यक विशेषताओं पर विचार करें, जैसा कि वे आज दिखाई देते हैं, तो हम वास्तव में देख सकते हैं कि परिप्रेक्ष्य की अनुपस्थिति उनका सामान्य विभाजक है:

• "तीसरी दुनिया" के देशों में अकाल का प्रसार, कृषि उपज का विनाश और खेती की भूमि के बड़े हिस्से पर जबरन खेती न करने की स्थिति;
• "तीसरी दुनिया" का एक विशाल झुग्गी बस्ती में परिवर्तन, जहाँ करोड़ों मनुष्य सीवर में चूहों की तरह जीवित रहते हैं;
• "विकसित" देशों के प्रमुख शहरों के हृदय में समान परिघटना का विकास, जहां बेघर और निराश्रितों की संख्या लगातार बढ़ी है, इस हद तक कि कुछ जिलों में जीवन प्रत्याशा पिछड़े देशों की तुलना में कम है;
• हाल ही में "आकस्मिक" आपदाओं का प्रसार (हवाई दुर्घटनाएं, रेलगाड़ियां और सब वे घूमते ताबूत बन जाना, न केवल भारत या यूएसएसआर जैसे पिछड़े देशों में, बल्कि पेरिस और लंदन जैसे पश्चिमी शहरों के केंद्र में भी);
• "प्राकृतिक" आपदाओं (बाढ़, सूखा, भूकंप, तूफान) के मानव, सामाजिक और आर्थिक स्तरों पर बढ़ते विनाशकारी प्रभाव, जिनके खिलाफ मानव जाति पहले से कहीं अधिक असहाय लगती है, जबकि प्रौद्योगिकी आगे बढ़ती है और सभी आवश्यक सुरक्षा साधन (बांध, सिंचाई प्रणाली, भूकंप- या तूफान-रोधी इमारतें, आदि) उपलब्ध कराती है, और उन्हें बनाने वाले कारखाने बंद हो जाते हैं और उनके श्रमिकों को नौकरी से निकाल दिया जाता है;
• पर्यावरण का क्षरण, जो चौंका देने वाले आयामों तक पहुँच रहा है (पीने योग्य पानी नहीं, मृत नदियाँ, सीवेज से भरे महासागर, शहरों में अनुपचारित वायु, यूक्रेन और बेलोरूसिया में रेडियोधर्मिता से दूषित हजारों वर्ग किलोमीटर) और अमेज़ॅन वर्षा-वन (पृथ्वी के फेफड़े) के विनाश, "ग्रीनहाउस प्रभाव" और ओजोन परत के विनाश के साथ पूरे ग्रह के संतुलन को खतरे में डालता है;
• इन सभी आर्थिक और सामाजिक आपदाओं का पैमाना और प्रसार, जो आम तौर पर सिस्टम के पतन से ही उपजा है, इस तथ्य को उजागर करता है कि यह सिस्टम पूरी तरह से एक मृत-अंत में फंस गया है, और दुनिया की अधिकांश आबादी के लिए बढ़ती और अकल्पनीय बर्बरता के अलावा कोई भविष्य नहीं है. यह एक ऐसी व्यवस्था है जहाँ आर्थिक नीति, अनुसंधान, निवेश सभी मानवता के भविष्य के लिए और यहाँ तक कि सिस्टम के लिए भी नुकसानदेह हैं.

8) लेकिन आज भी समाज में दृष्टिकोण की कमी के संकेत राजनीतिक और वैचारिक स्तर पर अधिक स्पष्ट हैं। हमें केवल इस बात पर विचार करने की आवश्यकता है:

• राजनीतिक तंत्र का अविश्वसनीय और समृद्ध भ्रष्टाचार, अधिकांश देशों में घोटालों की बाढ़, जैसे कि जापान में (जहां सरकारी तंत्र को गिरोहों से अलग करना अधिक कठिन होता जा रहा है), स्पेन में (जहां समाजवादी सरकार का दाहिना हाथ फंसा हुआ है), या बेल्जियम, इटली और फ्रांस में (जहां संसदीय प्रतिनिधियों ने अपने स्वयं के दुष्कर्मों को ढंकने के लिए माफी की घोषणा की है);
• राज्यों के बीच युद्ध के तरीकों के रूप में आतंकवाद का विकास, या बंधकों को जब्त करना, उन “कानूनों” की हानि के लिए जो पूंजीवाद ने अतीत में विभिन्न शासक वर्ग गुटों के बीच संघर्षों को “विनियमित” करने के लिए स्थापित किए थे;
• अपराध, असुरक्षा और शहरी हिंसा में निरंतर वृद्धि, साथ ही यह तथ्य कि अधिक से अधिक बच्चे इस हिंसा और वेश्यावृत्ति का शिकार हो रहे हैं;
• युवा लोगों में शून्यवाद, निराशा और आत्महत्या का विकास (उदाहरण के लिए पंक नारे "कोई भविष्य नहीं" और ब्रिटेन में शहरी दंगों में व्यक्त), और घृणा और ज़ेनोफोबिया से संक्रमित "स्किनहेड्स" और "गुंडों" जो बड़े पैमाने पर आबादी को आतंकित करने के लिए खेल आयोजनों का अवसर लेते हैं;
• नशीली दवाओं की लत की ज्वारीय लहरें, जो अब एक व्यापक घटना बन गई है और राज्यों और वित्तीय संस्थाओं के भ्रष्टाचार में एक शक्तिशाली तत्व बन गई है; ग्रह के किसी भी कोने को नहीं छोड़ रही है, विशेष रूप से युवा लोगों के बीच प्रचलित है, यह कल्पना और भ्रम की उड़ान कम और पागलपन और आत्महत्या के करीब है;
• संप्रदायों की अधिकता, उन्नत देशों सहित धार्मिक भावना का नवीनीकरण, कुछ "वैज्ञानिकों" के बीच भी तर्कसंगत, सुसंगत विचारों की अस्वीकृति; एक ऐसी घटना जो मीडिया पर उनके मूर्खतापूर्ण शो और दिमाग सुन्न करने वाले विज्ञापनों के साथ हावी है;
• हिंसा, आतंक, खून, नरसंहार के तमाशे के माध्यम से उसी मीडिया का आक्रमण, यहां तक ​​कि बच्चों के लिए बनाए गए कार्यक्रमों में भी;
• सभी "कलात्मक" उत्पादन की शून्यता और भ्रष्टता: साहित्य, संगीत, चित्रकला, वास्तुकला, चिंता, निराशा, सुसंगत विचार के टूटने, शून्यता के अलावा कुछ भी व्यक्त करने में असमर्थ हैं;
• "हर व्यक्ति अपने लिए" का दृष्टिकोण, हाशिए पर होना, व्यक्ति का परमाणुकरण, पारिवारिक संबंधों का विनाश, सामाजिक जीवन से वृद्ध लोगों का बहिष्कार, प्रेम और स्नेह का विनाश और उसकी जगह पोर्नोग्राफी का आना, मीडिया द्वारा शासित व्यवसायिक खेल, सामूहिक उन्माद की स्थिति में युवा लोगों का यह सामूहिक जमावड़ा जो गीत और नृत्य के रूप में सामने आता है, पूरी तरह से अस्तित्वहीन एकजुटता और सामाजिक संबंधों का एक भयावह विकल्प है.

सामाजिक सड़ांध के ये सभी चिह्न, जो मानव समाज के प्रत्येक छिद्र पर अभूतपूर्व पैमाने पर आक्रमण कर रहे हैं, केवल एक ही बात व्यक्त कर सकते हैं: न केवल बुर्जुआ समाज का विस्थापन, बल्कि एक ऐसे समाज में सामूहिक जीवन के मूल सिद्धांत का विनाश, जो अल्पावधि में भी, तथा चाहे कितना भी भ्रामक क्यों न हो, किसी भी परियोजना या परिप्रेक्ष्य से रहित है.

9) पूंजीवादी समाज के विघटन की प्रमुख विशेषताओं में से, हमें राजनीतिक स्थिति के विकास को नियंत्रित करने में पूंजीपति वर्ग की बढ़ती कठिनाई पर जोर देना चाहिए. जाहिर है, यह शासक वर्ग के अपने आर्थिक तंत्र, समाज के बुनियादी ढांचे पर नियंत्रण खोने का नतीजा है. ऐतिहासिक गतिरोध जिसमें पूंजीवादी उत्पादन पद्धति खुद को फंसा हुआ पाती है, पूंजीपति वर्ग की विभिन्न नीतियों की लगातार विफलताएं, विश्व अर्थव्यवस्था के अस्तित्व के लिए एक शर्त के रूप में कर्ज में स्थायी पलायन, राजनीतिक तंत्र को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकता है जो खुद समाज पर और विशेष रूप से मजदूर वर्ग पर, एक नए विश्व युद्ध के लिए अपनी पूरी ताकत जुटाने के लिए आवश्यक "अनुशासन" और मौन स्वीकृति थोपने में असमर्थ है, जो कि पूंजीपति वर्ग के पास देने के लिए एकमात्र ऐतिहासिक "प्रतिक्रिया" है. किसी भी परिप्रेक्ष्य (अर्थव्यवस्था को सहारा देने के लिए दिन-प्रतिदिन के अस्थायी उपायों के अलावा) का अभाव जिसके इर्द-गिर्द यह एक वर्ग के रूप में लामबंद हो सके, और साथ ही यह तथ्य कि सर्वहारा वर्ग अभी भी अपने अस्तित्व को खतरे में नहीं डालता है, शासक वर्ग के भीतर और विशेष रूप से उसके राजनीतिक तंत्र के भीतर अनुशासनहीनता की बढ़ती प्रवृत्ति और "हर व्यक्ति अपने लिए" के दृष्टिकोण को जन्म देता है. यह घटना विशेष रूप से हमें स्टालिनवाद और पूरे पूर्वी साम्राज्यवादी ब्लॉक के पतन की व्याख्या करने की अनुमति देती है. कुल मिलाकर, यह पतन पूंजीवादी विश्व आर्थिक संकट का परिणाम है; न ही हमें स्टालिनवादी शासनों की विशिष्टताओं के अपने विश्लेषण में उनके मूल के परिणामस्वरूप ध्यान में रखना चाहिए (देखें अंतर्राष्ट्रीय समीक्षा संख्या 60 में यूएसएसआर और पूर्वी ब्लॉक देशों में आर्थिक और राजनीतिक संकट पर हमारा शोध प्रबंध). हालाँकि, हम विश्व युद्ध या क्रांति की अनुपस्थिति में, पूरे साम्राज्यवादी ब्लॉक के भीतर से इस अभूतपूर्व पतन को पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं, बिना विश्लेषणात्मक ढांचे में इस अन्य अभूतपूर्व तत्व को शामिल किए: समाज का विघटन के चरण में प्रवेश जिसे हम आज देख सकते है. अर्थव्यवस्था का चरम केंद्रीकरण और पूर्ण राज्यीकरण, आर्थिक और राजनीतिक तंत्र के बीच भ्रम, मूल्य के नियम के साथ स्थायी और बड़े पैमाने पर धोखाधड़ी, युद्ध उत्पादन के इर्द-गिर्द सभी आर्थिक संसाधनों का जुटान, ये सभी स्टालिनवादी शासन की विशेषताएँ, साम्राज्यवादी युद्ध के संदर्भ में अच्छी तरह से अनुकूलित थीं (ये शासन द्वितीय विश्व युद्ध से विजयी हुए थे). लेकिन उन्हें अपनी सीमाओं का क्रूरतापूर्वक सामना करना पड़ा है क्योंकि पूंजीपति वर्ग वर्षों से लगातार बिगड़ते आर्थिक संकट का सामना करने के लिए मजबूर है, जबकि वे इसी साम्राज्यवादी युद्ध को शुरू करने में सक्षम नहीं हैं. विशेष रूप से, "कोई परवाह नहीं" वाला रवैया जो किसी भी बाजार प्रतिबंध की अनुपस्थिति में विकसित हुआ है (और जिसे बाजार की पुनर्स्थापना का उद्देश्य समाप्त करना है) युद्ध के दौरान अकल्पनीय रहा होगा, जब श्रमिकों की मुख्य चिंता, और वास्तव में अर्थव्यवस्था के प्रभारी लोगों की, उनके सिर पर तान दी गई बंदूक थी. सोवियत संघ और उसके उपग्रह आज हमें जो दृश्य दिखा रहे हैं, जिसमें राज्य तंत्र के भीतर पूरी तरह से पराजय और शासक वर्ग का अपनी ही राजनीतिक रणनीति पर नियंत्रण खोना शामिल है, वह वास्तव में (स्तालिनवादी शासन की विशिष्टताओं के कारण) एक अधिक सामान्य परिघटना का एक हास्यास्पद चित्रण मात्र है, जो समूचे विश्व के शासक वर्ग को प्रभावित कर रही है और जो विघटन के चरण के लिए विशिष्टहै. 

10) पूंजीपति वर्ग द्वारा अपनी नीतियों पर नियंत्रण खो देने की यह सामान्य प्रवृत्ति पूर्वी ब्लॉक के पतन के प्राथमिक कारकों में से एक थी; यह पतन इस प्रवृत्ति को और अधिक तीव्र कर सकता है:

• परिणामस्वरूप आर्थिक संकट बढ़ गया;
• पश्चिमी गुट के विघटन के कारण जो उसके प्रतिद्वंद्वी के लुप्त होने से निहित है;
• क्योंकि विश्व युद्ध के परिप्रेक्ष्य के अस्थायी रूप से लुप्त हो जाने से विभिन्न बुर्जुआ गुटों के बीच प्रतिद्वंद्विता बढ़ेगी (विशेष रूप से राष्ट्रीय गुटों के बीच, तथा राष्ट्रीय राज्यों के भीतर गुटों के बीच भी).

उदाहरण के लिए, बुर्जुआ राजनीतिक जीवन की ऐसी अस्थिरता को बुर्जुआ वर्ग के अधिक स्थिर अंशों द्वारा पूर्व-पूर्वी ब्लॉक के देशों के भीतर विकसित हो रही अराजकता से दूषित होने की संभावना से दर्शाया गया है, और जो अंततः इसे दो साम्राज्यवादी ब्लॉकों में दुनिया को पुनर्गठित करने में असमर्थ बना सकता है. आर्थिक संकट के बढ़ने से अनिवार्य रूप से अंतर-राज्यीय साम्राज्यवादी प्रतिद्वंद्विताएं तेज होती हैं. इस प्रकार राज्यों के बीच सैन्य टकरावों का बढ़ना वर्तमान स्थिति में निहित है। इसके विपरीत, इन विभिन्न राज्यों को फिर से संगठित करने वाली एक नई आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य संरचना का गठन उनके बीच एक अनुशासन की अपेक्षा करता है, जिसे विघटन की घटना अधिक से अधिक समस्याग्रस्त बना देगी . पूंजी का विघटन पहले से ही द्वितीय विश्व युद्ध से विरासत में मिली ब्लॉकों की प्रणाली के गायब होने के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार है। ब्लॉकों की एक नई प्रणाली के गठन को रोककर, यह न केवल विश्व युद्ध की संभावना को कम कर सकता है, बल्कि इस परिप्रेक्ष्य को पूरी तरह से समाप्त कर सकता है.

11) हालाँकि, सामाजिक जीवन में विघटन द्वारा लाए गए मौलिक परिवर्तन के परिणामस्वरूप पूंजीवाद के समग्र परिप्रेक्ष्य में इस तरह के बदलाव की संभावना किसी भी तरह से उस अंतिम स्थिति को नहीं बदलती है जिसे यह व्यवस्था मानवता के लिए सुरक्षित रखती है यदि सर्वहारा वर्ग इसे उखाड़ फेंकने में असमर्थ साबित होता है. मार्क्स और एंगेल्स पहले से ही समाज के लिए सामान्य ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य को इस रूप में निर्धारित करने में सक्षम थे: "समाजवाद या बर्बरता". तब से, पूंजीवाद के विकास ने इस निर्णय को और अधिक सटीक और अधिक गंभीर बना दिया है, क्रमिक रूप में:

• युद्ध या क्रांति”, जो कि प्रथम विश्व युद्ध से पहले क्रांतिकारियों द्वारा अपनाया गया सूत्रीकरण था, और जो कम्युनिस्ट इंटरनेशनल की नींव में से एक था;
• "साम्यवादी क्रांति या मानवता का विनाश" यह सूत्रीकरण द्वितीय विश्व युद्ध के बाद परमाणु हथियारों के आगमन के बाद थोपा गया था.

आज, पूर्वी ब्लॉक के गायब होने के साथ, यह भयावह संभावना पूरी तरह से वैध बनी हुई है. लेकिन आज, हमें इस तथ्य को स्पष्ट करना होगा कि मानवता का विनाश साम्राज्यवादी विश्व युद्ध या समाज के विघटन के परिणामस्वरूप हो सकता है. हम इस विघटन को अतीत की वापसी के रूप में नहीं मान सकते. हालाँकि यह पूंजीवाद के अतीत, विशेष रूप से इसके आरोही काल के विशिष्ट पहलुओं के पुनरुत्थान को भड़का सकता है, जैसे:

• यह तथ्य कि दुनिया अब साम्राज्यवादी गुटों में विभाजित नहीं है;
• परिणामस्वरूप तथ्य यह है कि राष्ट्रों के बीच संघर्ष (जिनकी वर्तमान वृद्धि, विशेष रूप से पुराने पूर्वी ब्लॉक में, निश्चित रूप से विघटन की अभिव्यक्ति है) को अब दो ब्लॉकों के बीच टकराव के प्रकरणों के रूप में नहीं माना जा सकता है;

यह विघटन पूंजीवाद के जीवन के पिछले स्वरूप की ओर वापस नहीं ले जाता. पूंजीवाद "दूसरे बचपन" में एक व्यक्ति की तरह है. परिपक्वता के साथ अर्जित कुछ विशेषताओं का खो जाना, और बचपन की खासियतों (नाज़ुकता, निर्भरता, तर्क की कमज़ोरी) की वापसी, बचपन की जीवंतता की वापसी के साथ नहीं होती. आज मानव सभ्यता अपने कुछ लाभ (जैसे प्रकृति पर प्रभुत्व) खो रही है; इसका मतलब यह नहीं है कि उसने प्रगति और विजय की क्षमता हासिल कर ली है जो विशेष रूप से उभरते पूंजीवाद की विशेषता थी. इतिहास के पाठ्यक्रम को वापस नहीं लाया जा सकता: जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, विघटन सामाजिक अव्यवस्था और सड़ांध, शून्यता की ओर ले जाता है, अपने हाल पर छोड़ दिया जाए, तो यह मानवता को विश्व युद्ध के समान ही नियति की ओर ले जाएगा. अंत में, यह सब एक ही है कि हम थर्मोन्यूक्लियर बमों की बारिश में मिट जाएं, या प्रदूषण, परमाणु ऊर्जा स्टेशनों से रेडियो-सक्रियता, अकाल, महामारी और असंख्य छोटे युद्धों (जहां परमाणु हथियारों का भी इस्तेमाल किया जा सकता है) के नरसंहारों से। विनाश के इन दो रूपों के बीच एकमात्र अंतर यह है कि एक त्वरित है, जबकि दूसरा धीमा होगा, और परिणामस्वरूप और भी अधिक पीड़ा उत्पन्न करेगा.

12) यह बहुत ज़रूरी है कि सर्वहारा वर्ग और उसके भीतर के क्रांतिकारी इस बात को समझें कि विघटन से पूरे समाज को कितना ख़तरा है. ऐसे समय में जब शांतिवादी भ्रम पनपने की संभावना है, जैसे-जैसे विश्व युद्ध की संभावना कम होती जा रही है, हमें मज़दूर वर्ग के भीतर सांत्वना पाने और दुनिया की स्थिति की चरम गंभीरता से छिपने की किसी भी प्रवृत्ति से पूरी ऊर्जा के साथ लड़ना चाहिए. विशेष रूप से, यह सोचना गलत और ख़तरनाक दोनों होगा कि चूँकि विघटन एक वास्तविकता है, इसलिए यह क्रांति की ओर जाने के मार्ग में एक आवश्यकता भी है। हमें वास्तविकता और आवश्यकता को भ्रमित न करने का ध्यान रखना चाहिये. एंगेल्स ने हेगेल के सूत्रीकरण की तीखी आलोचना की, "जो कुछ भी तर्कसंगत है वह वास्तविक है, और जो कुछ भी वास्तविक है वह तर्कसंगत है", इस सूत्रीकरण के दूसरे हिस्से को खारिज करते हुए और जर्मनी में राजशाही का उदाहरण देते हुए, जो वास्तविक थी लेकिन कम से कम तर्कसंगत नहीं थी (हम आज एंगेल्स के तर्क को ब्रिटेन, हॉलैंड, बेल्जियम आदि की राजशाही पर भी लागू कर सकते हैं). विघटन एक तथ्य है, आज एक वास्तविकता है. यह सर्वहारा क्रांति के लिए इसकी आवश्यकता को कम से कम साबित नहीं करता है. ऐसा दृष्टिकोण अक्टूबर 1917 की क्रांति और उसके बाद की पूरी क्रांतिकारी लहर पर सवाल उठाएगा, जो दोनों ही पूंजी के विघटन की अवधि के बाहर हुई थीं. वास्तव में, पूंजीवाद के पतन और पतन के इस विशिष्ट, अंतिम चरण के बीच एक स्पष्ट अंतर स्थापित करने की अत्यधिक आवश्यकता वास्तविकता और आवश्यकता के इस प्रश्न से उत्पन्न होती है: सर्वहारा वर्ग द्वारा व्यवस्था को उखाड़ फेंकने में सक्षम होने के लिए पूंजीवाद का पतन आवश्यक था; इसके विपरीत, सर्वहारा क्रांति की ओर ले जाए बिना पतनशील अवधि की निरंतरता के परिणामस्वरूप विघटन के इस विशिष्ट चरण का प्रकट होना, किसी भी तरह से मुक्ति की ओर सर्वहारा वर्ग के लिए एक आवश्यक चरण नहीं है.

इस अर्थ में, विघटन का चरण साम्राज्यवादी युद्ध जैसा है. 1914 का युद्ध एक मौलिक तथ्य था, और उस युग के क्रांतिकारियों और मजदूर वर्ग को स्पष्ट रूप से इसका ध्यान रखना था; हालाँकि, इसका यह अर्थ कतई नहीं है कि यह क्रांति के लिए एक आवश्यक शर्त थी. केवल बोर्डिगिस्टों ने ही इस विचार को आगे बढ़ाया. आईसीसी ने पहले ही दिखा दिया है कि युद्ध अंतरराष्ट्रीय क्रांति के लिए कोई अनुकूल स्थिति नहीं है. और इस सवाल का समाधान करने के लिए, हमें केवल तीसरे विश्व युद्ध के परिप्रेक्ष्य पर विचार करने की आवश्यकता है.

13) वास्तव में, हमें सर्वहारा वर्ग की अपने ऐतिहासिक कार्य के स्तर तक खुद को ऊपर उठाने की क्षमता के लिए विघटन के खतरे के बारे में विशेष रूप से स्पष्ट होना चाहिए. जिस तरह "सभ्य" दुनिया के दिल में साम्राज्यवादी युद्ध को छेड़ना "एक रक्तपात था जिसने [संभवतः] यूरोपीय मजदूरों के आंदोलन को घातक रूप से कमजोर कर दिया", जिसने "युद्ध के मैदान में अंतर्राष्ट्रीय समाजवाद की सबसे अच्छी ताकतों, पूरे विश्व सर्वहारा वर्ग की अग्रिम टुकड़ियों को काटकर" साम्राज्यवादी बर्बरता द्वारा ढेर किए गए खंडहरों के नीचे समाजवाद के दृष्टिकोण को दफनाने की धमकी दी" (रोजा लक्जमबर्ग, सामाजिक-लोकतंत्र में संकट), उसी तरह समाज का विघटन, जो केवल बदतर हो सकता है, आने वाले वर्षों में सर्वहारा वर्ग की सबसे अच्छी ताकतों को खत्म कर सकता है और निश्चित रूप से साम्यवाद के दृष्टिकोण से समझौता कर सकता है. ऐसा इसलिए है क्योंकि पूंजीवाद के सड़ने के कारण उत्पन्न होने वाला जहर सर्वहारा वर्ग सहित समाज के सभी तत्वों को संक्रमित कर देता है।

विशेष रूप से, हालांकि पूंजीवाद के पतन में प्रवेश के परिणामस्वरूप बुर्जुआ विचारधारा की कमजोर पकड़ क्रांति की शर्तों में से एक थी, लेकिन उसी विचारधारा का विघटन, जैसा कि यह विकसित हो रहा है, अनिवार्य रूप से सर्वहारा चेतना के विकास में बाधा के रूप में दिखाई देता है. 

स्पष्ट रूप से, वैचारिक विघटन सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से पूंजीवादी वर्ग को प्रभावित करता है, और संक्रामक रूप से निम्न बुर्जुआ वर्ग को प्रभावित करता है, जिनके पास एक वर्ग के रूप में कोई स्वायत्तता नहीं है. हम यह भी कह सकते हैं कि उत्तरार्द्ध इस विघटन के साथ विशेष रूप से निकटता से पहचान करते हैं क्योंकि उनका अपना विशिष्ट भविष्य, एक वर्ग के रूप में किसी भी भविष्य के बिना, इस वैचारिक विघटन के प्रमुख कारण के साथ पूरी तरह से फिट बैठता है: पूरे समाज के लिए किसी भी तत्काल परिप्रेक्ष्य की अनुपस्थिति. केवल सर्वहारा वर्ग ही मानवता के लिए एक परिप्रेक्ष्य रखता है। इस अर्थ में, इस विघटन के प्रतिरोध की सबसे बड़ी क्षमता इसके रैंकों में निहित है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि सर्वहारा वर्ग इससे अछूता है, खासकर इसलिए क्योंकि यह निम्न पूंजीपति वर्ग के साथ रहता है जो संक्रमण के प्रमुख वाहकों में से एक है. मजदूर वर्ग की ताकत का गठन करने वाले विभिन्न तत्व इस वैचारिक विघटन के विभिन्न पहलुओं का सीधे सामना करते हैं:

• एकजुटता और सामूहिक कार्रवाई को “नंबर एक पर नजर रखें” के परमाणुकरण का सामना करना पड़ रहा है;
• संगठन की आवश्यकता सामाजिक विघटन का सामना करती है, उन रिश्तों का विघटन जो समस्त सामाजिक जीवन का आधार बनते हैं;
• भविष्य में तथा अपनी ताकत पर सर्वहारा वर्ग का विश्वास समाज में व्याप्त सर्वव्यापी निराशा और शून्यवाद के कारण लगातार कम होता जा रहा है;
• चेतना, स्पष्टता, सुसंगत और एकीकृत विचार, सिद्धांत के प्रति रुचि, भ्रम, नशीली दवाओं, संप्रदायों, रहस्यवाद, विचारों की अस्वीकृति या विनाश की ओर पलायन के बीच में आगे बढ़ने में कठिनाई होती है, जो हमारे युग की विशेषता है.

14) स्पष्ट रूप से, इस स्थिति को बढ़ाने वाला एक कारक यह है कि युवा श्रमिक वर्ग की पीढ़ियों का एक बड़ा हिस्सा बेरोज़गारी के पूरे बोझ के अधीन है, इससे पहले कि उन्हें कार्यस्थल पर, काम और संघर्ष में साथियों की संगति में, श्रमिक वर्ग के सामूहिक जीवन का अनुभव करने का अवसर मिले. वास्तव में, हालांकि बेरोज़गारी (जो आर्थिक संकट का प्रत्यक्ष परिणाम है) अपने आप में विघटन की अभिव्यक्ति नहीं है, लेकिन इसके प्रभाव इसे इस विघटन का एक महत्वपूर्ण तत्व बनाते हैं. जबकि सामान्य शब्दों में यह श्रमिकों के लिए भविष्य को सुरक्षित करने में पूंजीवाद की अक्षमता को उजागर करने में मदद कर सकता है, फिर भी यह आज वर्ग के कुछ क्षेत्रों, विशेष रूप से युवा श्रमिकों के " लुम्पेनाइजेशन" में एक शक्तिशाली कारक है, जो इसलिए वर्ग की वर्तमान और भविष्य की राजनीतिक क्षमताओं को कमजोर करता है. 1980 के दशक के दौरान, जिसने बेरोजगारी में काफी वृद्धि देखी है, यह स्थिति बेरोजगार श्रमिकों द्वारा किसी भी महत्वपूर्ण आंदोलन या संगठन के प्रयासों की अनुपस्थिति में व्यक्त की गई है. तथ्य यह है कि 1930 के दशक में, प्रतिक्रांति के बीच, सर्वहारा वर्ग, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, संघर्ष के इन रूपों को अपनाने में सक्षम था, जो विघटन के परिणामस्वरूप सर्वहारा चेतना के विकास लम्पटपर बेरोजगारी के भार को अच्छी तरह से दर्शाता है.

15) हालांकि, यह केवल बेरोजगारी के कारण ही नहीं है कि विघटन ने सर्वहारा चेतना के विकास पर असर डाला है. अगर हम पूर्वी ब्लॉक के पतन और स्टालिनवाद की मृत्यु की पीड़ा को छोड़ भी दें (जो विघटन के चरण की अभिव्यक्तियाँ हैं और जिसने वर्ग चेतना में महत्वपूर्ण गिरावट को उकसाया है), तो हमें यह विचार करना चाहिए कि संघर्ष के एकीकरण के परिप्रेक्ष्य को आगे बढ़ाने में मजदूर वर्ग को जो कठिनाई हुई है - इस तथ्य के बावजूद कि यह वही प्रश्न है जो पूंजी के बढ़ते हुए हमलों के खिलाफ उसके संघर्ष की गतिशीलता में निहित था - काफी हद तक विघटन द्वारा बनाए गए दबाव का परिणाम है. विशेष रूप से, अपने संघर्ष को उच्च स्तर तक बढ़ाने में सर्वहारा वर्ग की हिचकिचाहट, हालाँकि यह पहले से ही वर्ग संघर्ष के आंदोलन की एक सामान्य विशेषता थी जब मार्क्स ने नेपोलियन बोनापार्ट के 18वें ब्रूमेयर में इसका विश्लेषण किया था, फिर भी यह आत्मविश्वास की इस कमी और भविष्य में विश्वास की कमी से बढ़ गई है जो विघटन वर्ग के भीतर पैदा करता है. खास तौर पर, “नंबर एक की देखभाल” की विचारधारा, जो वर्तमान दौर में खास तौर पर मजबूत है, ने हाल के वर्षों में बुर्जुआ वर्ग द्वारा मज़दूरों के संघर्षों के लिए बिछाए गए वर्गवादी जाल की सफलता को बढ़ाया है. 1980 के दशक के दौरान, पूंजीवादी समाज के विघटन ने मज़दूर वर्ग के भीतर चेतना आने की प्रक्रिया पर रोक लगा दी है। हम पहले ही अन्य तत्वों की पहचान कर चुके हैं जो इस प्रक्रिया को धीमा करने में मदद करते हैं:

• संकट की धीमी लय;
• अतीत की संरचनाओं और 1960 के दशक के अंत में वर्ग संघर्ष में ऐतिहासिक सुधार के साथ पुनः उभरी संरचनाओं के बीच उत्पन्न जैविक विच्छेद के परिणामस्वरूप वर्ग के राजनीतिक संगठनों की कमजोरी.

हालांकि, सामाजिक विघटन से पैदा होने वाले दबाव को भी ध्यान में रखना ज़रूरी है. समय बीतने के साथ पहले दो कारकों का असर कम होता है, जबकि बाद वाले का असर बढ़ता है. इसलिए यह समझना ज़रूरी है कि सर्वहारा वर्ग को पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने में जितना ज़्यादा समय लगेगा, विघटन के ख़तरे और ख़तरनाक प्रभाव उतने ही ज़्यादा होंगे.

16) दरअसल, हमें इस तथ्य को उजागर करना होगा कि आज, 1970 के दशक की स्थिति के विपरीत, समय अब ​​मज़दूर वर्ग के पक्ष में नहीं है. जब तक समाज को साम्राज्यवादी युद्ध से विनाश का खतरा था, तब तक सर्वहारा संघर्ष का तथ्य ही इस विनाश के रास्ते को रोकने के लिए पर्याप्त था. लेकिन, साम्राज्यवादी युद्ध के विपरीत, जो सर्वहारा वर्ग के पूंजीपति वर्ग के "आदर्शों" के प्रति पालन पर निर्भर था, सामाजिक विघटन मज़दूर वर्ग को नियंत्रित किए बिना मानवता को नष्ट कर सकता है. जबकि मज़दूरों के संघर्ष अर्थव्यवस्था के पतन का विरोध कर सकते हैं, वे इस व्यवस्था के भीतर विघटन को रोकने में शक्तिहीन हैं. इस प्रकार, जबकि विघटन से उत्पन्न खतरा विश्व युद्ध की तुलना में अधिक दूर लग सकता है (यदि इसके लिए परिस्थितियाँ मौजूद होतीं, जो आज नहीं है), यह इसके विपरीत कहीं अधिक कपटी है.

संकट के प्रभावों के प्रति मज़दूरों का प्रतिरोध अब पर्याप्त नहीं है: केवल साम्यवादी क्रांति ही विघटन के ख़तरे को समाप्त कर सकती है. इसी तरह, आने वाले समय में, सर्वहारा वर्ग पूंजीपति वर्ग के भीतर होने वाले विघटन के कारण होने वाली कमज़ोरी से लाभ उठाने की उम्मीद नहीं कर सकता.इस अवधि के दौरान, उसे अपने ही रैंकों में विघटन के हानिकारक प्रभावों का प्रतिरोध करने का लक्ष्य रखना चाहिए, केवल अपनी ताकत पर और एक शोषित वर्ग के रूप में अपने हितों की रक्षा के लिए सामूहिक और एकजुटता से संघर्ष करने की अपनी क्षमता पर भरोसा करना चाहिए (हालांकि क्रांतिकारी प्रचार को लगातार सामाजिक विघटन के ख़तरों पर ज़ोर देना चाहिए). केवल क्रांतिकारी अवधि में, जब सर्वहारा वर्ग आक्रामक होता है, जब वह अपने ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य के लिए सीधे और खुले तौर पर हथियार उठाता है, तो वह विघटन के कुछ प्रभावों, विशेष रूप से बुर्जुआ विचारधारा और पूंजीवादी शक्ति की ताकतों का लाभ उठाने और उन्हें पूंजी के खिलाफ़ मोड़ने में सक्षम होगा.

17) मज़दूर वर्ग और पूरी मानवता के लिए विघटन की ऐतिहासिक घटना से उत्पन्न गंभीर ख़तरे को समझते हुए वर्ग और ख़ास तौर पर उसके क्रांतिकारी अल्पसंख्यकों को भाग्यवादी रवैया अपनाने के लिए प्रेरित नहीं करना चाहिए. आज, ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य पूरी तरह से खुला हुआ है. पूर्वी ब्लॉक के पतन ने सर्वहारा चेतना को जो झटका दिया है, उसके बावजूद वर्ग को अपने संघर्ष के मैदान में कोई बड़ी हार नहीं झेलनी पड़ी है. इस अर्थ में, इसकी लड़ाकू क्षमता लगभग बरकरार है. इसके अलावा, और यह वह तत्व है जो अंतिम विश्लेषण में विश्व स्थिति के परिणाम को निर्धारित करेगा, पूंजीवादी संकट की अपरिहार्य वृद्धि वर्ग के संघर्ष और चेतना के विकास के लिए आवश्यक उत्तेजक का गठन करती है, सामाजिक सड़ांध द्वारा आसुत ज़हर का विरोध करने की इसकी क्षमता के लिए पूर्व शर्त है. जबकि विघटन के प्रभावों के विरुद्ध आंशिक संघर्षों में वर्ग के एकीकरण का कोई आधार नहीं है, फिर भी संकट के प्रत्यक्ष प्रभावों के विरुद्ध इसका संघर्ष इसकी वर्ग शक्ति और एकता के विकास का आधार बनता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि:

• जबकि विघटन के प्रभाव (जैसे प्रदूषण, ड्रग्स, असुरक्षा) समाज के विभिन्न स्तरों को लगभग एक ही तरह से प्रभावित करते हैं और वर्गवादी अभियानों और रहस्यवाद (पारिस्थितिकी, परमाणु-विरोधी आंदोलन, नस्लवाद-विरोधी लामबंदी, आदि) के लिए उपजाऊ जमीन बनाते हैं, संकट से सीधे उत्पन्न होने वाले आर्थिक हमले (वास्तविक मजदूरी में गिरावट, छंटनी, उत्पादकता में वृद्धि, आदि) सर्वहारा वर्ग (यानी वह वर्ग जो अधिशेष मूल्य का उत्पादन करता है और इस क्षेत्र में पूंजीवाद का सामना करता है) को सीधे और विशेष रूप से प्रभावित करते हैं;
• सामाजिक विघटन के विपरीत, जो अनिवार्यतः अधिरचना को प्रभावित करता है, आर्थिक संकट सीधे उन आधारों पर हमला करता है जिन पर यह अधिरचना टिकी होती है; इस अर्थ में, यह समाज पर हावी सारी बर्बरता को उजागर कर देता है, जिससे सर्वहारा वर्ग को व्यवस्था के कुछ पहलुओं को सुधारने के बजाय, व्यवस्था में आमूलचूल परिवर्तन की आवश्यकता के प्रति जागरूक होने का अवसर मिलता है.

हालाँकि, आर्थिक संकट अकेले उन सभी समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता है जिनका सर्वहारा वर्ग को अभी और भविष्य में सामना करना होगा। मज़दूर वर्ग केवल पूंजी के हमलों का जवाब देने में सक्षम होगा, और अंततः आक्रामक होकर इस बर्बर व्यवस्था को उखाड़ फेंकेगा, जिसके लिए वह धन्यवाद देगा:

• वर्तमान ऐतिहासिक स्थिति में क्या दांव पर लगा है, तथा विशेष रूप से सामाजिक विघटन से मानवता पर पड़ने वाले घातक खतरे के प्रति जागरूकता;
• अपने वर्ग संघर्ष को जारी रखने, विकसित करने और एकजुट करने का दृढ़ संकल्प;
• इसमें अनेक जाल बिछाने की क्षमता है, जिन्हें पूंजीपति वर्ग, चाहे स्वयं कितना भी विघटित क्यों न हो, अपने मार्ग में बिछाने में विफल नहीं होगा.

क्रांतिकारियों का दायित्व है कि वे सर्वहारा वर्ग की इस लड़ाई के विकास में सक्रिय भाग लें.