पूंजीवाद मानवता के लिए खतरा है: विश्व क्रांति ही एकमात्र यथार्थवादी समाधान ह

हमारा संगठन, अंतर्राष्ट्रीय कम्युनिस्ट करंट, जनवरी 1975 में स्थापित हुआ था, यानी अब से ठीक पचास साल पहले। तब से दुनिया में बड़े पैमाने पर उथल-पुथल हुई है, और यह हमारी जिम्मेदारी है कि हम सर्वहारा वर्ग को इस अवधि का मूल्यांकन प्रस्तुत करें ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि मानवता का भविष्य क्या होगा। संभावनाएं विशेष रूप से निराशाजनक हैं। वर्तमान भयावह स्थिति दुनिया की आबादी में व्यापक पीड़ा का कारण बन रही है, जिससे सभी प्रकार के नशीले पदार्थों की खपत में निरंतर वृद्धि और आत्महत्याओं में वृद्धि हो रही है, यहां तक कि बच्चों में भी। वैश्विक पूंजीपति वर्ग की सर्वोच्च संस्थाएं, संयुक्त राष्ट्र से लेकर दावोस फोरम तक, जो हर जनवरी में दुनिया की प्रमुख आर्थिक हस्तियों को एकत्र करता है, भी मानवता पर मंडरा रहे संकटों की गंभीरता को स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं।

2020 का दशक विश्व स्थिति के पतन में एक क्रूर तेजी लेकर आया है, जिसमें आपदाओं का संचय हुआ है — जलवायु परिवर्तन से जुड़ी बाढ़ और आग, जीवन के विनाश में तेजी, एक महामारी जिसने 2 करोड़ से अधिक लोगों की जान ली, और यूक्रेन, गाज़ा और अफ्रीका (विशेष रूप से सूडान, कांगो और इथियोपिया) में नए और अधिक घातक युद्धों का प्रकोप। यह वैश्विक अराजकता जनवरी 2025 में एक नए चरण में पहुंच गई जब एक भयावह शोमैन, डोनाल्ड ट्रंप, सत्ता में लौट आया, जिसकी महत्वाकांक्षा है कि वह दुनिया के साथ उसी तरह खेले जैसे चार्ली चैपलिन ने अपनी फिल्म द ग्रेट डिक्टेटर में पृथ्वी के आकार के गुब्बारे के साथ खेला था।

इसलिए यह घोषणापत्र न केवल हमारे संगठन के पचास वर्षों के अस्तित्व को चिह्नित करता है, बल्कि इसलिए भी उचित है क्योंकि हम एक अत्यंत गंभीर ऐतिहासिक स्थिति का सामना कर रहे हैं: वह पूंजीवादी व्यवस्था जो ग्रह पर हावी है, मानव समाज को अनिवार्य रूप से उसके विनाश की ओर ले जा रही है। इस अकल्पनीय संभावना के सामने, यह उन लोगों की जिम्मेदारी है जो इस व्यवस्था के क्रांतिकारी उखाड़ फेंकने के लिए संघर्ष कर रहे हैं — यानी कम्युनिस्ट — कि वे ऐतिहासिक, राजनीतिक और सैद्धांतिक तर्क प्रस्तुत करें ताकि समाज की एकमात्र ताकत को सशक्त किया जा सके जो इस क्रांति को अंजाम दे सकती है: विश्व सर्वहारा वर्ग। क्योंकि हां, एक और समाज संभव है!

विश्व साम्यवादी क्रांति या मानवता का विनाश

दुनिया का अंत! यह भय संयुक्त राज्य अमेरिका और 'सोवियत' संघ तथा उनके सहयोगियों के बीच चार दशकों तक चले 'शीत युद्ध' के दौरान बना रहा। इन दो महाशक्तियों ने इतनी परमाणु हथियारों की संख्या जमा कर ली थी कि वे पृथ्वी पर मानव जीवन को कई बार नष्ट कर सकते थे। उनके अधीनस्थ राज्यों के माध्यम से लगातार संघर्षों ने यह आशंका पैदा की कि ये टकराव अंततः इन दो दिग्गजों के बीच सीधे युद्ध में बदल सकते हैं, जिससे इन भयावह हथियारों का प्रयोग हो सकता है। इस मृत्यु के खतरे को दर्शाने के लिए, 1947 में शिकागो विश्वविद्यालय ने एक 'प्रलय घड़ी' बनाई, जिसमें मध्यरात्रि दुनिया के अंत का प्रतीक है।

लेकिन 1989 के बाद, जब इन दो गुटों में से एक, जो स्वयं को 'समाजवादी' कहता था, का पतन हुआ, तो विश्व नेताओं, पत्रकारों और हर रात टीवी पर आने वाले 'विशेषज्ञों' ने 'शांति' और 'समृद्धि' की बातें करना शुरू कर दीं। उस समय के अमेरिकी राष्ट्रपति जॉर्ज बुश सीनियर ने 1990 में एक "नए विश्व व्यवस्था" का वादा किया, जिसमें "कानून का शासन जंगल के कानून की जगह लेगा और शक्तिशाली कमजोरों के अधिकारों का सम्मान करेंगे" (अमेरिकी कांग्रेस को दिया गया भाषण, 11 सितंबर 1990)।

आज वही लोग बिल्कुल अलग भाषण दे रहे हैं, यह जानते हुए कि अगर वे पिछले दशकों की आशावादिता को दोहराते रहे तो वे हास्यास्पद लगेंगे। अब यह कोई रहस्य नहीं रहा कि दुनिया बहुत बुरी स्थिति में है, और यह समझ कि यह विनाश की ओर बढ़ रही है, समाज में विशेष रूप से युवाओं के बीच फिर से व्यापक हो रही है। इस चिंता का मुख्य कारण है पर्यावरण का क्षरण, जो कोई भविष्य की आशंका नहीं बल्कि आज की वास्तविकता है। यह विनाश केवल जलवायु संकट के रूप में नहीं है, बल्कि बाढ़, तूफान, गर्मी की लहरें, सूखा, मरुस्थलीकरण और अभूतपूर्व पैमाने पर आग जैसी 'चरम घटनाओं' के रूप में सामने आ रहा है। जीवित प्राणियों का विलुप्त होना, विशेष रूप से पौधों और जानवरों की प्रजातियों का तेजी से गायब होना भी इसका हिस्सा है। हवा, पानी और भोजन का विषाक्त होना और प्राकृतिक पर्यावरण के विनाश से उत्पन्न महामारियों का खतरा बढ़ रहा है—ऐसी महामारियाँ जो 2020 के दशक की कोविड महामारी को मामूली बना सकती हैं। और यदि ये आपदाएँ पर्याप्त चिंता पैदा नहीं करतीं, तो अब हमारे सामने और भी घातक युद्धों का प्रसार है, जिनमें युद्धक्षेत्र की भयावहता और गाज़ा व सूडान में कुपोषित बच्चों के दृश्य शामिल हैं। ये चित्र बुजुर्गों को 1960 के दशक के अंत में बीआफ्रा में आई भयानक अकाल की याद दिलाएंगे, जिसमें दो मिलियन लोग मारे गए थे।

शीत युद्ध का अंत युद्धों का अंत नहीं था। इसके विपरीत, दो महाशक्तियों द्वारा अपने अधीनस्थों पर लगाए गए अनुशासन के पतन ने विशेष रूप से घातक संघर्षों के प्रसार का रास्ता खोल दिया (उदाहरण के लिए, 1991 और 2003 के इराक युद्धों में कई लाख मौतें)। हालांकि ये संघर्ष अब पूर्व और पश्चिमी गुटों के विरोध का हिस्सा नहीं थे, और इस अवधि में विशेष रूप से प्रमुख शक्तियों द्वारा सैन्य खर्च में उल्लेखनीय कमी आई थी। आज ऐसा नहीं है: भले ही हमने नए गुटों का गठन नहीं देखा है जो तीसरे विश्व युद्ध की भूमिका हो सकते हैं, सैन्य खर्च में भारी वृद्धि हुई है। और जो हथियार फिर से जमा किए जा रहे हैं, वे उपयोग के लिए बनाए गए हैं, जैसा कि हम आज यूक्रेन, लेबनान, गाज़ा और ईरान में देख रहे हैं। वह प्रसिद्ध कहावत, "यदि आप शांति चाहते हैं, तो युद्ध की तैयारी करें", जिसे आज विश्व नेता बार-बार दोहराते हैं, हमेशा गलत साबित हुई है। जितने अधिक हथियार होंगे, संकटग्रस्त पूंजीवादी व्यवस्था में युद्ध उतने ही घातक होंगे, जो तेजी से बढ़ती हुई गरीबी, विनाश, अकाल और मृत्यु फैलाएंगे। और 2020 के दशक की शुरुआत से वैश्विक स्थिति की एक विशेषता यह है कि दुनिया पर आने वाली आपदाएँ एक-दूसरे से जुड़ती जा रही हैं, एक प्रकार के नर्कीय भंवर में एक-दूसरे को बढ़ावा देती हैं।

उदाहरण के लिए, ग्लोबल वार्मिंग के कारण बर्फ की चादरों का पिघलना इस गर्मी को और बढ़ा देता है, क्योंकि यह विशाल बर्फ सूर्य की किरणों को वापस परावर्तित करती थी, उन्हें गर्मी में बदलने के बजाय।

इसी तरह, जलवायु परिवर्तन और युद्ध अधिक से अधिक अकाल पैदा कर रहे हैं, जिससे विकसित देशों की ओर प्रवास बढ़ रहा है। और यह प्रवास इन देशों में ज़ेनोफोबिक पॉपुलिज़्म के उदय को बढ़ावा दे रहा है और ऐसी राजनीतिक शक्तियों को सत्ता में ला रहा है जो स्थिति को और खराब ही करेंगी। यह विशेष रूप से आर्थिक दृष्टिकोण से सच है, जैसा कि ट्रंप की व्यापार नीतियों में देखा जा सकता है, जिनमें लगाए गए शुल्क वैश्विक बाजार और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था की अस्थिरता को और बढ़ा रहे हैं, अमेरिका सहित। हम दुनिया पर आने वाले सभी संकटों और आपदाओं की समीक्षा कर सकते हैं और देख सकते हैं कि वे सभी एक सामान्यीकृत अराजकता के विभिन्न रूप हैं, जो विश्व नेताओं के नियंत्रण से बाहर होती जा रही है और मानवता को विनाश की ओर ले जा रही है। 28 जनवरी 2025 से, शिकागो की डूम्सडे क्लॉक 23:58:31 पर सेट है—मध्यरात्रि के सबसे करीब।

इस फैलती हुई तबाही और मानवता के विनाश के बढ़ते खतरे के सामने, कई लोग, विशेष रूप से युवा, समाज में फैलते हुए सामान्य निराशा के आगे झुकने से इनकार कर रहे हैं। हम नियमित रूप से जलवायु परिवर्तन, पर्यावरणीय विनाश और युद्ध के खिलाफ विरोध प्रदर्शन देखते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि विश्व नेता, भले ही वे पर्यावरणवादी या शांतिवादी भाषण दें, इन आपदाओं को रोकने में कोई वास्तविक रुचि नहीं रखते। इसके विपरीत, हम आज देख रहे हैं कि कल के नेताओं द्वारा घोषित छोटे 'हरित' उपायों की फिर से समीक्षा की जा रही है, जबकि उनके शांति के वादे दिन-ब-दिन बदनाम हो रहे हैं। और यह नेताओं की 'अच्छी' या 'बुरी' मंशाओं का सवाल नहीं है। कुछ नेता खुले तौर पर और निंदनीय रूप से अपने आपराधिक इरादों को स्वीकार करते हैं: पुतिन और नेतन्याहू नागरिक आबादी पर बमबारी को अश्लील रूप से उचित ठहराते हैं, जबकि ट्रंप अपने शब्दों और कार्यों में पर्यावरण के विनाश की वकालत करते हैं। फिर भी, यह सभी सरकारें हैं, चाहे उनकी बयानबाज़ी और राजनीतिक झुकाव कुछ भी हो, जो हथियारों में भारी वृद्धि कर रही हैं, बार-बार पर्यावरण संरक्षण नीतियों में कटौती कर रही हैं, और श्रमिकों के जीवन स्तर पर हमला कर रही हैं। और इसके पीछे बहुत ही सरल कारण हैं। सबसे पहले, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के बढ़ते विघटन के सामने, राज्यों के बीच प्रतिस्पर्धा केवल तीव्र हो सकती है, और उनके पास श्रम लागत को कम करने के अलावा कोई अन्य उपाय नहीं है, सिवाय इसके कि वे पर्यावरण संरक्षण नीतियों को छोड़ दें ताकि वे वैश्विक बाजार में अधिक प्रतिस्पर्धी बन सकें। दूसरा, जैसा कि अतीत में हमेशा होता रहा है, पूंजीवाद की गहराती आर्थिक अंतर्विरोध सैन्य विरोधाभासों की वृद्धि की ओर ले जाते हैं।

वास्तव में, पर्यावरण विनाश और युद्ध के खिलाफ युवाओं द्वारा किए गए प्रदर्शन बुनियादी मुद्दों के प्रति गहरी चिंता को दर्शाते हैं, लेकिन वे उस बुर्जुआ वर्ग के सामने कोई वास्तविक प्रभाव नहीं डालते जो दुनिया पर शासन करता है, क्योंकि ये प्रदर्शन उस शासक वर्ग पर सर्वहारा वर्ग द्वारा किया गया सीधा हमला नहीं हैं — और केवल यही वर्ग है जो उसे चुनौती दे सकता है। परिणामस्वरूप, ये प्रदर्शन बुर्जुआ पार्टियों के लोकलुभावन अभियानों का आसान शिकार बन जाते हैं, जिनका स्पष्ट उद्देश्य श्रमिक वर्ग को पूंजीवाद के खिलाफ उसकी मूलभूत लड़ाई से भटकाना होता है। यही ऐतिहासिक स्थिति का मूल है।

वास्तविकता में, पूंजीवादी व्यवस्था इतिहास द्वारा अभिशप्त है, जैसे प्राचीन काल की दास प्रथा और मध्य युग की सामंती व्यवस्था अपने समय में थी। सामंती समाज की तरह, और उससे पहले दास समाज की तरह, पूंजीवादी समाज अपने पतन के दौर में प्रवेश कर चुका है। यह पतन 20वीं सदी की शुरुआत में शुरू हुआ और इसका पहला बड़ा संकेत प्रथम विश्व युद्ध में देखा गया। यह इस बात का प्रमाण था कि पूंजीवादी व्यवस्था के आर्थिक नियम, जिन्होंने 19वीं सदी में भौतिक उत्पादन में उल्लेखनीय प्रगति को संभव बनाया था, अब गंभीर बाधाएं बन गए हैं — जैसे प्रथम विश्व युद्ध और 1929 की आर्थिक मंदी जैसी बढ़ती उथल-पुथल में व्यक्त हुआ। यह गिरावट पूरे 20वीं सदी में जारी रही, विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के साथ, जो इसी संकट से उत्पन्न हुआ था। और यद्यपि युद्ध के बाद के वर्षों में पुनर्निर्माण के साथ समृद्धि का एक दौर आया, पूंजीवादी व्यवस्था की आर्थिक अंतर्विरोध 1960 के दशक के अंत में फिर से उभर आए, जिससे दुनिया लगातार उथल-पुथल में डूबती गई — आर्थिक, सैन्य, राजनीतिक और जलवायु संकटों की श्रृंखला के साथ। और ये संकट हल नहीं हो सकते, क्योंकि ये पूंजीवाद के आर्थिक नियमों को प्रभावित करने वाले अपार अंतर्विरोधों से उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार, विश्व की स्थिति केवल और अधिक खराब हो सकती है — बढ़ते अराजकता और भयावह बर्बरता के साथ। यही एकमात्र भविष्य है जो पूंजीवादी व्यवस्था हमें दे सकती है।

क्या हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि कोई आशा नहीं है, कि समाज में कोई भी शक्ति इस मानवता के विनाश की दिशा में बढ़ते मार्ग का विरोध नहीं कर सकती? एक निष्कर्ष उन लोगों के बीच स्पष्ट होता जा रहा है जो स्थिति की गंभीरता को समझते हैं: इस पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर कोई समाधान नहीं है जो दुनिया पर हावी है। लेकिन फिर हम इस व्यवस्था से कैसे बाहर निकल सकते हैं? हम इसे चलाने वालों की शक्ति को कैसे पलट सकते हैं? हम एक ऐसे समाज की ओर कैसे रास्ता बना सकते हैं जो आज की दुनिया की बर्बरता को न जानता हो — जहां विज्ञान और प्रौद्योगिकी में हुई विशाल प्रगति को अब और अधिक भयावह मृत्यु के उपकरण बनाने या पृथ्वी को रहने योग्य बनाने के बजाय मानव पूर्ति की सेवा में लगाया जाए? एक ऐसा समाज जहां युद्ध, अन्याय, गरीबी, शोषण और दमन समाप्त हो जाएं। एक ऐसा समाज जहां सभी मानव एकता और सद्भाव में जी सकें — प्रतिस्पर्धा और हिंसा के बजाय। एक ऐसा समाज जो अब मनुष्यों को प्रकृति के खिलाफ न खड़ा करे, बल्कि उन्हें प्रकृति का हिस्सा बनाए।

जब हम ऐसे समाज की संभावना पर विचार करते हैं, तो ‘यथार्थवादी’ लोगों की कोई कमी नहीं होती जो कंधे उचकाकर ऐसे विचारों का मज़ाक उड़ाते हैं: ‘ये तो दिवास्वप्न हैं, परीकथाएँ हैं, यूटोपिया हैं’। निश्चित रूप से, समाज के विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों और उनके कट्टर समर्थकों में ही ऐसे विचारों के सबसे कट्टर प्रवक्ता मिलते हैं, और उनके ‘यूटोपियन विचारों’ के प्रति तिरस्कार का प्रभाव समाज के विशाल बहुमत पर पड़ता है।

भविष्य से जुड़े इन सभी सवालों का उत्तर देने के लिए हमें पहले अतीत के संघर्षों की ओर देखना होगा।

"आगामी संघर्षों की तैयारी के लिए, हमारे पिछले संघर्षों की यादों को याद करते हुए।"

एक आदर्श समाज का सपना, जिसमें अन्याय समाप्त हो जाए और मानवता सामंजस्य में जीवन बिताए, बहुत लंबे समय से मौजूद है। ये सपने प्रारंभिक ईसाई धर्म में, 16वीं शताब्दी में जर्मनी के किसानों के युद्ध में (मठवासी थॉमस म्यून्त्ज़र के आसपास के अनाबैप्टिस्ट), 17वीं शताब्दी की इंग्लैंड की क्रांति में (‘डिगर्स’ या ‘ट्रू लेवलर्स’) और 18वीं शताब्दी के अंत की फ्रांसीसी क्रांति में (बेबेफ और ‘बराबरी की साजिश’) में देखे जा सकते हैं। ये सपने यूटोपियन थे, यह सच है। उन्हें साकार नहीं किया जा सका क्योंकि उस समय उनके साकार होने की भौतिक परिस्थितियाँ मौजूद नहीं थीं। यह औद्योगिक क्रांति के साथ-साथ 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में श्रमिक वर्ग के विकास ने एक साम्यवादी समाज की ठोस भौतिक नींव रखी।

ये नींव एक ओर पूंजीवाद के नियमों द्वारा संभव हुई संपत्ति की विशाल प्रचुरता थी, जो मानव आवश्यकताओं की पूर्ण पूर्ति की संभावना देती थी, और दूसरी ओर उस वर्ग की तीव्र वृद्धि थी जिसने अधिकांश संपत्ति का उत्पादन किया — आधुनिक सर्वहारा वर्ग। वास्तव में, केवल श्रमिक वर्ग ही पूंजीवाद के उन्मूलन और साम्यवाद की स्थापना जैसे विशाल परिवर्तन को संभव बना सकता है। समाज में केवल यही वर्ग पूंजीवाद की जड़ों को उखाड़ फेंकने में वास्तविक रुचि रखता है, विशेष रूप से वस्तु उत्पादन को, जो इस व्यवस्था के संकट का मूल है। क्योंकि पूंजीवादी उत्पादन में वस्तुओं का प्रभुत्व ही मजदूरों के शोषण की जड़ है। श्रमिक वर्ग की विशिष्टता यह है कि वह उत्पादन के साधनों से वंचित है और जीवित रहने के लिए अपनी श्रम शक्ति को इन साधनों के मालिकों — निजी पूंजीपतियों या राज्य — को बेचने के लिए मजबूर होता है। पूंजीवादी व्यवस्था में श्रम शक्ति स्वयं एक वस्तु बन गई है, और वास्तव में सबसे प्रमुख वस्तु, इसलिए सर्वहारा वर्ग का शोषण होता है। यही कारण है कि पूंजीवादी शोषण के खिलाफ सर्वहारा वर्ग का संघर्ष मजदूरी श्रम के उन्मूलन और वस्तुओं के सभी रूपों के उन्मूलन को अपने भीतर समाहित करता है। इसके अलावा, यह वर्ग पहले से ही समाज की अधिकांश संपत्ति का उत्पादन करता है — सामूहिक रूप से, पूंजीवाद द्वारा विकसित सहयोगी श्रम के माध्यम से। लेकिन यह व्यवस्था उस उत्पादन के सामाजिककरण को पूरा करने में असमर्थ रही है जिसे उसने छोटे पैमाने की व्यक्तिगत उत्पादन की कीमत पर शुरू किया था।

यह पूंजीवाद का एक मूलभूत विरोधाभास है: इसके शासन में उत्पादन वैश्विक हो गया है, लेकिन उत्पादन के साधन कई मालिकों — निजी मालिकों या राष्ट्र राज्यों — में बिखरे हुए हैं, जो उत्पादित वस्तुओं को बेचते और खरीदते हैं और एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं। इसलिए बाज़ार का उन्मूलन सभी पूंजीपतियों की संपत्ति का हरण और समाज द्वारा उत्पादन के सभी साधनों का सामूहिक अधिग्रहण आवश्यक बनाता है। यह कार्य केवल वह वर्ग कर सकता है जिसके पास कोई उत्पादन साधन नहीं है, जब वह सामूहिक रूप से कार्य करता है।

1917: रूस में क्रांति

जो लोग अब भी यह दावा करते हैं कि सर्वहारा वर्ग का क्रांतिकारी संघर्ष केवल एक ‘मीठा सपना’ है, उन्हें केवल ऐतिहासिक वास्तविकता की याद दिलाने की आवश्यकता है। वास्तव में, 19वीं शताब्दी के मध्य में, विशेष रूप से इंग्लैंड में चार्टिस्ट आंदोलन, जून 1848 में पेरिस का विद्रोह, 1864 में लंदन में इंटरनेशनल वर्किंगमेन एसोसिएशन की स्थापना (जो जल्दी ही यूरोप में एक ‘शक्ति’ बन गई) और 1871 का कम्यून, ने यह साबित करना शुरू कर दिया कि सर्वहारा वर्ग पूंजीपति वर्ग के लिए एक वास्तविक खतरा है। और यह खतरा 1917 में रूस और 1918-23 में जर्मनी की क्रांति के साथ पूरी तरह से प्रमाणित हो गया।

ये क्रांतियाँ 1848 में कम्युनिस्ट लीग द्वारा अपनाए गए कम्युनिस्ट घोषणापत्र की दृष्टि की एक प्रभावशाली पुष्टि थीं, जिसे कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने लिखा था। यह मूल दस्तावेज़ इस प्रकार समाप्त होता है: “कम्युनिस्ट अपने विचारों और उद्देश्यों को छिपाने से इनकार करते हैं। वे खुले तौर पर घोषणा करते हैं कि उनके लक्ष्य केवल मौजूदा सामाजिक परिस्थितियों के बलपूर्वक उन्मूलन से ही प्राप्त किए जा सकते हैं। शासक वर्गों को कम्युनिस्ट क्रांति से कांपना चाहिए! सर्वहारा वर्ग के पास खोने के लिए कुछ नहीं है सिवाय अपनी जंजीरों के। उनके पास जीतने के लिए एक पूरी दुनिया है।”

और वास्तव में, 1917 के बाद से, शासक वर्ग, विशेष रूप से बुर्जुआ वर्ग, कांपने लगे। अंतरराष्ट्रीय क्रांतिकारी लहर की शक्ति, जो रूस और जर्मनी में चरम पर थी, इतनी प्रबल थी कि उसने सरकारों को युद्ध समाप्त करने के लिए मजबूर कर दिया। तब श्रमिकों ने अपनी शक्ति को पहचाना, एक वर्ग के रूप में संगठित हुए, स्थायी आम सभाओं में मिले, सोवियतों (रूसी में ‘परिषदें’) में संगठित हुए, चर्चा की, निर्णय लिया और सामूहिक रूप से कार्य किया। उन्होंने अपनी आँखों के सामने एक अन्य संभावित दुनिया का उदय देखा।

1920-1930-1940-1950: प्रतिक्रांति

पूंजीपति वर्ग, जो अपने शोषण प्रणाली के उखड़ने और विशेषाधिकारों के खोने की वास्तविक संभावना से भयभीत था, उसने भय और क्रोध से प्रतिक्रिया दी। 1871 में, जब पेरिस का सर्वहारा वर्ग दो महीने तक सत्ता में रहा, फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग ने, फ्रांस पर कब्जा किए हुए प्रुशियन सैनिकों की मिलीभगत से, ‘कम्यूनार्ड्स’ के खिलाफ भयानक दमन किया — एक ‘रक्तरंजित सप्ताह’ जिसमें 20,000 लोग मारे गए। 

1917 की क्रांतिकारी लहर का सामना करते हुए, यह केवल एक या दो देशों की नहीं, बल्कि वैश्विक बुर्जुआ वर्ग की क्रूरता और बर्बरता थी जो सामने आई। सभी देशों के नेताओं ने, यहाँ तक कि सबसे 'लोकतांत्रिक' माने जाने वाले देशों ने भी, सर्वसम्मति से गिरे हुए ज़ार शासन के अधिकारियों द्वारा संचालित श्वेत सेनाओं को समर्थन दिया, जो दुनिया के सबसे प्रतिक्रियावादी शासनों में से एक था। इससे भी अधिक शर्मनाक यह था कि 'समाजवादी' पार्टियों ने, जिन्होंने पहले ही विश्व युद्ध में सक्रिय भाग लेकर अंतरराष्ट्रीयतावाद के मूल श्रमिक सिद्धांत से विश्वासघात किया था, जर्मनी में क्रांति के दमन का नेतृत्व करके घोर कलंक का कार्य किया। उन्होंने हजारों लोगों की हत्या करवाई और श्रमिक संघर्ष की दो सबसे उज्ज्वल हस्तियों — रोज़ा लक्ज़मबर्ग और कार्ल लीबनेख्त — की ठंडे खून से हत्या का आदेश दिया। "किसी को शिकारी कुत्ता बनना ही होगा। मुझे इस जिम्मेदारी से डर नहीं लगता," यह कथन था गुस्ताव नोस्के का, जो सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी (SPD) के नेता और रक्षा मंत्री थे।

रूस में, रेड आर्मी ने अंततः श्वेत सेनाओं को पराजित किया। लेकिन जर्मनी में, पूंजीपति वर्ग ने 1919, 1921 और 1923 में श्रमिक विद्रोहों को कुचल दिया। रूसी क्रांति अलग-थलग पड़ गई, जिससे प्रतिक्रांति का मार्ग प्रशस्त हुआ।

20वीं सदी की सबसे बड़ी त्रासदी यही थी: रूस में प्रतिक्रांति बाहरी ताकतों से नहीं, बल्कि अंदर से आई — भ्रष्टाचार, दमन, निर्वासन और हत्या के माध्यम से, खुद को कम्युनिस्ट क्रांति के रूप में प्रस्तुत करते हुए। यह वही राज्य था जो पूंजीपति राज्य के पतन के बाद उभरा था, जिसने प्रतिक्रांति को जन्म दिया। यह राज्य रूस और बाकी दुनिया में सर्वहारा वर्ग की सेवा करना बंद कर चुका था और अब उस नए राज्य पूंजीपति वर्ग का रक्षक बन गया था, जिसने पारंपरिक पूंजीपति वर्ग का स्थान ले लिया था और अब उसका कार्य श्रमिक वर्ग के शोषण को जारी रखना था। यह उस दृष्टिकोण की पुष्टि थी जिसे उन्नीसवीं सदी के मध्य में क्रांतिकारियों ने प्रस्तुत किया था: साम्यवादी क्रांति केवल वैश्विक स्तर पर ही संभव है। यह दृष्टिकोण एंगेल्स के ग्रंथ ‘द प्रिंसिपल्स ऑफ कम्युनिज़्म’ में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, जिसने कम्युनिस्ट घोषणापत्र की नींव रखी: “साम्यवादी क्रांति केवल एक राष्ट्रीय घटना नहीं होगी, बल्कि इसे सभी सभ्य देशों में एक साथ घटित होना होगा (…).”यह अन्य देशों पर गहरा प्रभाव डालेगा और अब तक उन्होंने जो विकास का मार्ग अपनाया है, उसे पूरी तरह से बदल देगा, साथ ही उसकी गति को भी काफी तेज कर देगा। यह एक सार्वभौमिक क्रांति है और इसलिए इसका प्रभाव भी सार्वभौमिक होगा। इस सिद्धांत का 20वीं सदी के सभी क्रांतिकारियों ने जोरदार समर्थन किया, विशेष रूप से लेनिन ने, जिनसे हमें यह स्पष्ट वक्तव्य प्राप्त हुआ:

"रूसी क्रांति विश्व समाजवादी सेना का केवल एक दल है, और जो क्रांति हमने संपन्न की है उसकी सफलता और विजय उस सेना की कार्रवाई पर निर्भर करती है। यह एक तथ्य है जिसे हममें से कोई नहीं भूलता (...). रूसी सर्वहारा अपनी क्रांतिकारी एकाकी स्थिति से अवगत है, और वह स्पष्ट रूप से देखता है कि विश्व भर के श्रमिकों का संयुक्त हस्तक्षेप उसकी विजय के लिए एक अनिवार्य शर्त और मूल आधार है।" (23 जुलाई 1918)

यह कारण है कि "एक देश में समाजवाद" की अवधारणा, जिसे स्टालिन ने 1924 से आगे बढ़ाया, उनके और उस बोल्शेविक पार्टी के विश्वासघात को उजागर करती है, जिसके नेता वे बन गए थे। यह विश्वासघात रूस और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सर्वहारा वर्ग पर आई भयानक प्रतिक्रांति का पहला कदम था। रूस में, हमने देखा कि स्टालिन और उनके सहयोगियों ने 1917 की क्रांति के सर्वश्रेष्ठ सेनानियों को एक-एक करके समाप्त कर दिया, विशेष रूप से 1936-38 के कुख्यात 'मॉस्को मुकदमों' के दौरान, जहां प्रताड़ना और परिवारों को दी गई धमकियों से टूटे हुए अभियुक्तों ने खुद को सबसे भयानक अपराधों का दोषी ठहराया और फिर गर्दन के पीछे गोली मार दी गई। उसी समय, लाखों श्रमिकों को बिना किसी कारण के मार दिया गया या एकाग्रता शिविरों में भेज दिया गया ताकि जनसंख्या में आतंक का माहौल बनाए रखा जा सके। रूस के बाहर, स्टालिनवादी 'कम्युनिस्ट' पार्टियाँ श्रमिकों के संघर्षों को विफल करने और यहां तक कि उनका दमन करने में सबसे आगे थीं, जैसा कि मई 1937 में बार्सिलोना में हुआ, जब उस शहर के सर्वहारा वर्ग ने स्टालिनवादियों द्वारा उन पर थोपे जा रहे बढ़ते अधीनता के खिलाफ विद्रोह किया। 

जर्मनी में पूंजीवादी व्यवस्था की रक्षा का सबसे महत्वपूर्ण कार्य 'लोकतांत्रिक' पार्टियों, विशेष रूप से वाइमर गणराज्य की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी ने संभाला था। लेकिन पूंजीपति वर्ग के लिए यह आवश्यक हो गया था कि वे उस देश के श्रमिक वर्ग पर अभूतपूर्व हिंसा का ‘दंड’ थोपें, ताकि उन्हें पूंजीवादी व्यवस्था के खिलाफ उठने की कोई इच्छा हमेशा के लिए समाप्त कर दी जाए। और यह घृणित कार्य नाजी पार्टी ने उस राक्षसी क्रूरता के साथ किया, जिसे हम सभी भली-भांति जानते हैं। 

‘बुर्जुआ वर्ग’ के ‘लोकतांत्रिक’ धड़ों ने—विशेष रूप से फ्रांस, यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रभावशाली रहे वर्गों ने—प्रतिपक्रांति में कम नाटकीय लेकिन उतनी ही प्रभावी भूमिका निभाई। ये धड़े केवल रूस और जर्मनी में क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग के दमन का समर्थन करने तक ही सीमित नहीं रहे (उदाहरण के लिए, फ्रांस ने, जिसने 1918 में जर्मनी को हराया था, विद्रोही मजदूरों की हत्या के लिए उसे 16,000 मशीन गनें लौटा दीं)। यही ‘लोकतांत्रिक’ संस्थाएं थीं जिन्होंने हिटलर को सत्ता में आने का मंच प्रदान किया, और यही ‘लोकतांत्रिक’ इंग्लैंड था जिसने स्पेन में हिटलर और मुसोलिनी के सहयोगी फ्रांको की जीत का समर्थन किया। 1930 के दशक में इन्हीं ‘लोकतंत्रों’ ने स्टालिनवादी शासन को प्रतिष्ठा प्रदान की, जब उन्होंने सितंबर 1934 में उसे राष्ट्र संघ (League of Nations) में शामिल कर लिया—एक बुर्जुआ संगठन जिसे लेनिन ने 1919 में इसकी स्थापना के समय “चोरों का अड्डा” कहा था। इस प्रतिष्ठा को मई 1935 में फ्रांको-सोवियत पारस्परिक सहायता संधि (जिसे लावल-स्टालिन संधि के नाम से जाना जाता है) पर हस्ताक्षर करके और भी मजबूत किया गया। 

इस प्रकार, 1930 के दशक में स्टालिनवादी और हिटलरवादी शासन के तहत विकसित हुई भयावह बर्बरता, 'लोकतांत्रिक' शासन की मिलीभगत के साथ, हमें उस खूनी उन्माद की चेतावनी देती है जो शोषक वर्ग को तब जकड़ लेता है जब उसके विशेषाधिकार और समाज पर उसकी सत्ता खतरे में पड़ जाती है। 

1930 के दशक में, सर्वहारा वर्ग और समग्र वैश्विक समाज अभी पूरी तरह से पतन की स्थिति में नहीं पहुँचा था। ये वर्ष विश्व अर्थव्यवस्था के पतन और श्रमिक वर्ग पर हुए भयावह हमलों से चिह्नित थे, लेकिन अपनी गहरी हार के कारण श्रमिक वर्ग इन हमलों का जवाब क्रांति के रास्ते पर चलकर नहीं दे सका। इसके विपरीत, ये वर्ष मानव समाज द्वारा अनुभव की गई सबसे बड़ी त्रासदी की ओर ले गए: द्वितीय विश्व युद्ध, जिसमें 6 करोड़ लोग मारे गए, जिनमें अधिकांश नागरिक थे — कुछ नाज़ी एकाग्रता शिविरों में मारे गए, तो कुछ दोनों पक्षों द्वारा शहरों पर किए गए बमबारी में। इस त्रासदी के विवरण में यहाँ, आठ दशक बाद, जाने की आवश्यकता नहीं है। आज भी कई किताबें, लेख और टेलीविज़न कार्यक्रम हमें इसके विवरण प्रदान करते हैं। हाल ही में, एक सफल फ़िल्म ‘ओपेनहाइमर’ ने इस कालखंड की एक विशेष रूप से क्रूर घटना को याद किया: अगस्त 1945 में ‘महान अमेरिकी लोकतंत्र’ द्वारा जापान पर गिराए गए परमाणु बम।

इस युद्ध का सबसे भयावह पहलुओं में से एक यह है कि इसने सर्वहारा वर्ग की कोई प्रतिक्रिया नहीं उकसाई, जैसा कि प्रथम विश्व युद्ध के दौरान हुआ था। इसके विपरीत, 1945 में मित्र राष्ट्रों की जीत को सभ्यता की बर्बरता पर, 'लोकतंत्र' की फासीवाद पर विजय के रूप में प्रस्तुत किया गया, जिसने प्रमुख देशों में श्रमिक वर्ग के भीतर बुर्जुआ वर्ग द्वारा बनाए रखी गई भ्रांतियों को और मजबूत किया — विशेष रूप से 'लोकतंत्र' को सामाजिक संगठन के आदर्श रूप के रूप में देखने की भ्रांति। यह एक ऐसा संगठन है जो, इसके समर्थकों की बयानबाज़ी से परे, वास्तव में श्रमिकों के शोषण, अन्याय, दमन और युद्धों को बनाए रखता है। 

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, शासक वर्ग ने उन तरीकों को फिर से अपनाया जिनके द्वारा उसने 1930 के दशक में सर्वहारा वर्ग को निष्क्रिय कर दिया था और उसे साम्राज्यवादी नरसंहार में झोंक दिया था। युद्ध से पहले और बाद में, बुर्जुआ वर्ग द्वारा सर्वहारा वर्ग को दी गई मुख्य धोखाधड़ियों में से एक थी उनकी हार को जीत के रूप में प्रस्तुत करना। निस्संदेह, रूस की क्रांति से उत्पन्न हुए ‘समाजवादी राज्य’ के मिथक को एक धोखाधड़ी के रूप में प्रस्तुत किया गया, जिसे सर्वहारा वर्ग का गढ़ बताया गया, जबकि वास्तव में वह केवल राष्ट्रीयकृत पूंजी का रक्षक बन चुका था। यही मिथक सर्वहारा वर्ग को भर्ती करने और उसे निराश करने का मुख्य हथियार बन गया। 1917 की उथल-पुथल से जिनमें अपार आशा जगी थी, उन विश्वभर के श्रमिकों को अब बिना शर्त ‘समाजवादी मातृभूमि’ की रक्षा के लिए अपने संघर्षों को समर्पित करने के लिए आमंत्रित किया गया। और जहाँ कुछ लोग इसकी श्रमिक-विरोधी प्रकृति को समझने लगे थे, वहाँ बुर्जुआ विचारधारा यह विचार फैलाने में सफल रही कि क्रांति का कोई अन्य परिणाम नहीं हो सकता था सिवाय उस परिणाम के जो रूस में हुआ: एक नए शोषण और दमनकारी समाज का उदय, जो पूंजीवादी समाज से भी अधिक भयावह था। 

दरअसल, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जो विश्व उभरा, उसमें प्रतिक्रांति की ताकतें और अधिक मजबूत हो गईं। यह अब मुख्य रूप से आतंक, सर्वहारा वर्ग की हत्याओं और एकाग्रता शिविरों के रूप में नहीं थी—जो अब 'समाजवादी' राज्यों तक सीमित रह गई थीं (जैसे 1953 में पूर्वी जर्मनी, 1956 में हंगरी और 1970 में पोलैंड में हुए खूनी दमन)—बल्कि यह अब कहीं अधिक छिपे और खतरनाक रूप में सामने आई: शोषितों पर बुर्जुआ वर्ग की वैचारिक पकड़ के रूप में। इस पकड़ को युद्धोत्तर पुनर्निर्माण के दौरान आर्थिक स्थिति में अस्थायी सुधार ने और भी मजबूत किया। 

लेकिन जैसा कि गीत La semaine sanglante (रक्तरंजित सप्ताह), जिसे पेरिस कम्यून के दमन के बाद कम्यूनार्ड जीन-बैप्टिस्ट क्लेमेंट ने लिखा था (जो Temps des cerises यानी 'चेरी का समय' के लेखक भी हैं), कहता है: “Les mauvais jours finiront” (बुरे दिन समाप्त होंगे)। और बुर्जुआ वर्ग के पूर्ण वैचारिक प्रभुत्व के ‘बुरे दिन’ मई 1968 में समाप्त हो गए।

1968: सर्वहारा संघर्ष की पुनरारंभ

मई 1968 में फ्रांस की विशाल हड़ताल (जो उस समय तक विश्व सर्वहारा के इतिहास की सबसे बड़ी हड़ताल थी) ने श्रमिक संघर्षों की पुनरारंभ और प्रतिक्रांति के अंत का संकेत दिया। क्योंकि मई 68 केवल ‘फ्रांसीसी मामला’ नहीं था; यह विश्व सर्वहारा की ओर से पूंजीपति वर्ग के हमलों के खिलाफ पहली बड़ी प्रतिक्रिया थी, जो एक आर्थिक संकट का सामना कर रहा था जिसने युद्धोत्तर उछाल का अंत कर दिया था। हमारे पहले कांग्रेस में अपनाए गए घोषणापत्र में कहा गया:

“आज, सर्वहारा की ज्वाला फिर से दुनिया भर में प्रज्वलित हो गई है। अक्सर भ्रमित और हिचकिचाते हुए, लेकिन कभी-कभी क्रांतिकारियों को भी चौंका देने वाले झटकों के साथ, यह सर्वहारा दैत्य फिर से सिर उठाकर खड़ा हुआ है और वृद्ध पूंजीवादी ढांचे को हिला दिया है। पेरिस से कॉर्डोबा (अर्जेंटीना) तक, ट्यूरिन से ग्दान्स्क तक, लिस्बन से शंघाई तक, काहिरा से बार्सिलोना तक; श्रमिक संघर्ष फिर से पूंजीपतियों के लिए एक दुःस्वप्न बन गए हैं। साथ ही, वर्ग के सामान्य पुनरुत्थान के हिस्से के रूप में, क्रांतिकारी समूह और धाराएं फिर से उभरी हैं, जिन पर सर्वहारा के सबसे महत्वपूर्ण उपकरणों में से एक — उसकी वर्गीय पार्टी — को फिर से सैद्धांतिक और व्यावहारिक रूप से बनाने का विशाल कार्य है।”

एक नई पीढ़ी उभर रही थी, जिसने प्रतिक्रांति का सामना नहीं किया था, एक ऐसी पीढ़ी जो आर्थिक संकट की वापसी का सामना करते हुए संघर्ष और चिंतन की पूरी संभावनाएं व्यक्त कर रही थी। पूरा सामाजिक वातावरण बदल रहा था: कठिन वर्षों के बाद, श्रमिक अब चर्चा करने को उत्सुक थे, ‘दुनिया को फिर से बनाने’ के लिए, विशेष रूप से युवा पीढ़ियों में। ‘क्रांति’ शब्द हर जगह गूंज रहा था। मार्क्स, लेनिन और लक्समबर्ग की रचनाएं प्रसारित हो रही थीं और अंतहीन बहसों को जन्म दे रही थीं। श्रमिक वर्ग अपने इतिहास और पिछले अनुभवों को पुनः प्राप्त करने का प्रयास कर रहा था।

लेकिन इस श्रमिक संघर्ष की लहर का एक सबसे बुनियादी पहलू यह था कि इसने पूंजीपति वर्ग को अपनी आर्थिक प्रणाली के संकट का जवाब देने के लिए खुला हाथ नहीं दिया। कम्युनिस्टों के लिए, और अधिकांश इतिहासकारों के लिए भी, यह स्पष्ट है कि द्वितीय विश्व युद्ध 1929 में शुरू हुए सामान्य आर्थिक संकट का परिणाम था। इस युद्ध के लिए श्रमिक वर्ग की गहरी हार आवश्यक थी — वही वर्ग जो युद्ध के प्रकोप का विरोध करने में सक्षम था, जैसा कि हमने 1917 में रूस और 1918 में जर्मनी में देखा। लेकिन 1968 से शुरू होकर संकट के पहले हमलों के प्रति विश्व सर्वहारा की व्यापक और निर्णायक प्रतिक्रिया ने यह सुनिश्चित किया कि इसके मुख्य हिस्से ‘राष्ट्र की रक्षा’ के नाम पर भर्ती होने के लिए तैयार नहीं थे, जैसा कि 1930 के दशक में हुआ था। और भले ही यह श्रमिक संघर्षों का प्रत्यक्ष परिणाम न रहा हो, 1973 में वियतनाम से अमेरिका की वापसी ने यह साबित कर दिया कि विश्व की अग्रणी शक्ति का पूंजीपति वर्ग अब अपने श्रमिक वर्ग के युवाओं को युद्ध के लिए संगठित नहीं कर सकता था, क्योंकि इतने सारे युवा ‘मुक्त विश्व की रक्षा’ के नाम पर खुद को मरवाने या वियतनामी लोगों को मारने से इनकार कर रहे थे।

यही वह मूल कारण है कि वैश्विक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में अंतर्विरोधों के विकास के बावजूद, यह दो गुटों के बीच आमने-सामने की टक्कर या तीसरे विश्व युद्ध की ओर नहीं बढ़ा।

वर्ग संघर्ष के इस पुनरारंभ का एक और महत्वपूर्ण पहलू यह था कि इसने न केवल कई श्रमिकों की चेतना में क्रांति के विचार को पुनर्जीवित किया, बल्कि कम्युनिस्ट लेफ्ट से जुड़ी छोटी-छोटी अल्पसंख्यकों के विकास को भी जन्म दिया — एक ऐसा धारा जो 1920 के दशक की शुरुआत से ही, कम्युनिस्ट पार्टियों के भीतर और बाहर, इन पार्टियों के पतन और फिर द्वितीय विश्व युद्ध में सर्वहारा की भर्ती के खिलाफ संघर्ष कर रही थी।

जैसा कि हमने आईसीसी की पहली कांग्रेस के घोषणापत्र में लिखा: “कई वर्षों तक विभिन्न धड़े, विशेष रूप से जर्मन, डच और विशेष रूप से इतालवी लेफ्ट, सैद्धांतिक स्पष्टता और उन पार्टियों के विश्वासघात की निंदा के मामले में उल्लेखनीय स्तर की सक्रियता बनाए रखे हुए थे, जो अब भी खुद को सर्वहारा कहती थीं। लेकिन प्रतिक्रांति इतनी गहरी और लंबी थी कि इन धड़ों के जीवित रहने की अनुमति नहीं थी। द्वितीय विश्व युद्ध और इस तथ्य से कि इसने वर्ग का कोई पुनरुत्थान नहीं किया, इन अंतिम बचे हुए धड़ों को गंभीर रूप से प्रभावित किया, जिससे वे धीरे-धीरे गायब हो गए या पतन, जड़ता या प्रतिगमन की प्रक्रिया में चले गए।”

और वास्तव में, मई 1968 से शुरू हुए श्रमिक संघर्षों की लहर के बाद, हमने समूहों और चर्चा मंडलों की एक पूरी श्रृंखला को उभरते हुए देखा, जो कम्युनिस्ट लेफ्ट को पुनः खोजने के लिए प्रतिबद्ध थे, आपस में चर्चाएं कर रहे थे, और 1973-74 में कई अंतरराष्ट्रीय सम्मेलनों के बाद, जनवरी 1975 में इंटरनेशनल कम्युनिस्ट करंट की स्थापना में भाग लिया।

1970 और 1980 का दशक: संघर्ष के दो दशक

1968 के मई में शुरू हुई संघर्षों की पहली लहर निस्संदेह सबसे प्रभावशाली थी: 1969 में ‘इटालियन हॉट ऑटम’ (जिसे ‘रैम्पेंट मई’ भी कहा जाता है), उसी वर्ष मई में अर्जेंटीना के कॉर्डोबा में हिंसक विद्रोह, और 1970 की सर्दियों में पोलैंड में विशाल हड़ताल, साथ ही 1972 में स्पेन और ग्रेट ब्रिटेन में महत्वपूर्ण आंदोलन। विशेष रूप से स्पेन में, श्रमिकों ने फ्रैंको शासन के दौरान भी जनसभाओं के माध्यम से स्वयं को संगठित करना शुरू किया, जो 1976 में विटोरिया में चरम पर पहुंचा। संघर्षों की इस अंतरराष्ट्रीय लहर की गूंज इज़राइल (1969 और 1972) और युद्ध व राष्ट्रवाद से प्रभावित मिस्र (1972) तक सुनाई दी।

इस संघर्ष लहर की गति को आंशिक रूप से उस आश्चर्य से समझा जा सकता है जो 1968 में वैश्विक पूंजीपति वर्ग को हुआ था। दशकों की प्रतिक्रांति और वैचारिक व राजनीतिक प्रभुत्व के बाद, इस वर्ग ने उन लोगों की बातों पर विश्वास करना शुरू कर दिया था जो क्रांतिकारी दृष्टिकोण के अंत और वर्ग संघर्ष के समाप्त होने की घोषणा कर रहे थे। लेकिन शासक वर्ग जल्दी ही इस आश्चर्य से उबर गया और श्रमिकों के आक्रोश को पूंजीवादी लक्ष्यों की ओर मोड़ने के लिए एक प्रतिआक्रामक नीति शुरू की। उदाहरणस्वरूप, मार्च 1974 में यूनाइटेड किंगडम में हड़तालों की एक श्रृंखला के बाद, दुनिया के सबसे पुराने और अनुभवी पूंजीपति वर्ग ने कंज़र्वेटिव प्रधानमंत्री को हटाकर लेबर पार्टी के नेता हैरोल्ड विल्सन को नियुक्त किया, जो ट्रेड यूनियनों से निकट संबंधों के कारण श्रमिकों के हितों के रक्षक के रूप में प्रस्तुत किए गए। इस देश में, और कई अन्य देशों में, शोषितों से कहा गया कि वे अपने संघर्षों को छोड़ दें ताकि वे उन वामपंथी सरकारों को बाधित न करें जो उनके हितों की रक्षा कर रही थीं या चुनाव जीतने में उनकी मदद कर सकें।

विकसित देशों में पूंजीपति वर्ग की इस नीति ने अस्थायी रूप से श्रमिकों की लड़ाकूपनता को शांत कर दिया, लेकिन 1974 से पूंजीवादी संकट के गंभीर रूप से बढ़ने और श्रमिक वर्ग पर हमलों के कारण यह लड़ाकूपनता फिर से उभरने लगी: 1978 में फ्रांस में इस्पात श्रमिकों की हड़ताल, ब्रिटेन में 1978-79 की “विंटर ऑफ डिसकंटेंट”, रॉटरडैम में डॉक श्रमिकों की स्वतंत्र हड़ताल समिति द्वारा नेतृत्वित हड़ताल, और 1979 में ब्राज़ील में इस्पात श्रमिकों की हड़ताल (जिन्होंने ट्रेड यूनियनों के नियंत्रण को चुनौती दी)। यह संघर्ष लहर अगस्त 1980 में पोलैंड में हुए सामूहिक हड़ताल में चरम पर पहुंची, जिसका नेतृत्व एक स्वतंत्र क्रॉस-इंडस्ट्री स्ट्राइक कमेटी (MKS) ने किया — यह 1968 के बाद वर्ग संघर्ष का सबसे महत्वपूर्ण अध्याय था। हालांकि दिसंबर 1981 में पोलिश श्रमिकों पर हुए कठोर दमन ने इस लहर को रोक दिया, लेकिन बेल्जियम में 1983 और 1986 के संघर्षों, 1985 में डेनमार्क की आम हड़ताल, 1984-85 में इंग्लैंड के खनिकों की हड़ताल, 1986 और 1988 में फ्रांस में रेलवे और स्वास्थ्य कर्मियों के संघर्ष, और 1987 में इटली में शिक्षा कर्मियों के आंदोलन के साथ यह लड़ाकूपनता जल्द ही फिर से उभर आई। विशेष रूप से फ्रांस और इटली में हुए संघर्षों ने पोलैंड की सामूहिक हड़ताल की तरह ही आम सभाओं और हड़ताल समितियों के साथ आत्म-संगठन की वास्तविक क्षमता को प्रदर्शित किया।

यह केवल हड़तालों की सूची नहीं है। यह संघर्ष लहर केवल चक्कर नहीं काट रही थी, बल्कि वर्ग चेतना में वास्तविक प्रगति कर रही थी। इस प्रगति ने ‘को-ऑर्डिनेशनों’ को जन्म दिया, जो कई देशों में, विशेष रूप से फ्रांस और इटली में, आधिकारिक ट्रेड यूनियनों के साथ प्रतिस्पर्धा करने लगे, जिनकी भूमिका संघर्षों के दौरान पूंजीवादी राज्य के सेवक के रूप में स्पष्ट होती जा रही थी। ये को-ऑर्डिनेशन, जो अक्सर एक संकीर्ण पेशागत चरित्र रखते थे, ट्रेड यूनियन तंत्र और दूर-वाम संगठनों का प्रयास थे कि वे ट्रेड यूनियनों की पकड़ को नए रूपों में बनाए रखें ताकि श्रमिकों के संघर्षों का राजनीतिकरण रोका जा सके — क्योंकि इसका अर्थ होता इन संघर्षों को केवल पूंजीवादी हमलों के प्रतिरोध के रूप में नहीं, बल्कि पूंजीवादी व्यवस्था के खिलाफ भविष्य के संघर्ष की तैयारी के रूप में पहचानना।

1990 का दशक: विघटन

वास्तव में, 1980 का दशक पहले ही यह दिखाने लगा था कि श्रमिक वर्ग अपनी संघर्ष को आगे बढ़ाने और अपने क्रांतिकारी परियोजना को पूरा करने में कठिनाइयों का सामना कर रहा है।

1980 में पोलैंड में हुआ जन हड़ताल अपने पैमाने और श्रमिकों की आत्म-संगठन क्षमता के लिए असाधारण था। लेकिन इसने यह भी दिखाया कि पूर्वी ब्लॉक देशों में पश्चिमी ‘लोकतंत्र’ के प्रति भ्रम बहुत गहरे थे। इससे भी गंभीर बात यह थी कि दिसंबर 1981 में पोलैंड के श्रमिकों पर हुए दमन के सामने पश्चिमी देशों के श्रमिकों की एकजुटता केवल औपचारिक घोषणाओं तक सीमित रही, वे यह नहीं समझ सके कि आयरन कर्टन के दोनों ओर श्रमिक वर्ग की लड़ाई वास्तव में एक ही पूंजीवाद के खिलाफ संघर्ष है। यह श्रमिक वर्ग की अपनी लड़ाई को राजनीतिक रूप देने और क्रांतिकारी चेतना को विकसित करने में असमर्थता का पहला संकेत था।

इन कठिनाइयों को पूंजीपति वर्ग के प्रमुख वर्गों द्वारा लागू की गई नई नीति ने और भी बढ़ा दिया। अधिकांश देशों में सत्ता में ‘वामपंथी विकल्प’ की जगह एक नई रणनीति अपनाई गई। दक्षिणपंथी सत्ता में लौटे और श्रमिकों पर अभूतपूर्व हिंसक हमले किए, जबकि विपक्ष में वामपंथी अंदर से संघर्षों को कमजोर करने लगे। उदाहरण के लिए, 1981 में अमेरिकी राष्ट्रपति रोनाल्ड रीगन ने 11,000 एयर ट्रैफिक कंट्रोलरों को यह कहकर निकाल दिया कि उनकी हड़ताल अवैध थी। 1984 में ब्रिटिश प्रधानमंत्री मार्गरेट थैचर ने रीगन से भी आगे बढ़ते हुए ब्रिटेन के सबसे सक्रिय श्रमिक वर्ग—खनिकों—को चुनौती दी। उन्होंने कई खदानों को बंद करने की घोषणा की और ट्रेड यूनियनों के साथ मिलकर उन्हें बाकी श्रमिकों से अलग कर दिया। एक साल तक खनिक अकेले संघर्ष करते रहे, जब तक कि वे थक नहीं गए (थैचर और उनकी सरकार ने पहले से कोयले का भंडारण कर रखा था)। प्रदर्शन बर्बरता से कुचले गए (तीन मृत, 20,000 घायल, 11,300 गिरफ्तार)। इस हार से उत्पन्न हताशा और निष्क्रियता को ब्रिटिश श्रमिकों को दूर करने में चार दशक लग गए। इसने यह दिखाया कि पूंजीपति वर्ग, ब्रिटेन और अन्य देशों में, श्रमिक संघर्षों के विकास को रोकने और उन्हें राजनीतिक रूप देने से रोकने में कितनी चतुराई और प्रभावशीलता से काम कर सकता है। कई देशों में तो उन्होंने श्रमिक वर्ग की पहचान को ही मिटा दिया, खासकर खनन, जहाज निर्माण, इस्पात और ऑटोमोबाइल जैसे प्रतीकात्मक क्षेत्रों में उनकी लड़ाकू भावना को नष्ट करके।

1988 में हमारे एक लेख की एक छोटी सी पंक्ति उस समय श्रमिक वर्ग के सामने खड़ी महत्वपूर्ण समस्या को संक्षेप में प्रस्तुत करती है: “शायद 1988 में क्रांति की बात करना 1968 की तुलना में कम आसान है।”

यह अस्थायी दृष्टिकोणहीनता पूरे समाज को प्रभावित करने लगी। निहिलवाद फैलने लगा। लंदन की दीवारों पर पंक बैंड सेक्स पिस्टल्स के एक गीत के दो शब्द लिखे गए: “नो फ्यूचर”।

इसी संदर्भ में, 1968 की पीढ़ी की थकावट और समाज में सड़न के संकेतों के बीच, हमारे वर्ग को एक भयानक झटका लगा: 1989-91 में पूर्वी ब्लॉक और फिर ‘सोवियत’ संघ का पतन। इसके साथ ही ‘कम्युनिज्म की मृत्यु’ का शोरगुल शुरू हो गया। “स्टालिनवाद = कम्युनिज्म” का बड़ा झूठ फिर से पूरी तरह से इस्तेमाल किया गया; इस पूंजीवादी शासन के सभी घिनौने अपराधों को श्रमिक वर्ग और ‘उसकी’ व्यवस्था के सिर मढ़ दिया गया। और भी बुरा यह कि दिन-रात यह प्रचार किया गया: “यही है श्रमिक संघर्ष का परिणाम: बर्बरता और दिवालियापन! यही है क्रांति का सपना: एक दुःस्वप्न!” सितंबर 1989 में हमने लिखा: “अपने अंतिम क्षणों में भी स्टालिनवाद पूंजी के प्रभुत्व की सेवा कर रहा है; सड़ते हुए उसका शव उस वातावरण को प्रदूषित करता है जिसमें श्रमिक वर्ग सांस लेता है।” (“पूर्वी देशों में आर्थिक और राजनीतिक संकट पर थीसिस”, इंटरनेशनल रिव्यू नं. 60) और यह नाटकीय रूप से सही साबित हुआ। यह विश्व स्थिति में बड़ा ऐतिहासिक परिवर्तन उस प्रवृत्ति को और तेज कर गया जो 1980 के दशक में शुरू हुई थी और स्टालिनवादी शासन के पतन में योगदान दिया था: पूंजीवादी समाज का सामान्य विघटन। विघटन कोई क्षणिक या सतही घटना नहीं है; यह एक गहरी प्रक्रिया है जो पूरे समाज को प्रभावित करती है। यह 

पूंजीवाद के पतन का अंतिम चरण है, एक ऐसा चरण जो या तो मानवता के विनाश या विश्व कम्युनिस्ट क्रांति में समाप्त होगा। जैसा कि हमने 1990 में लिखा था: “... वर्तमान संकट उस समय विकसित हुआ है जब श्रमिक वर्ग अब प्रतिपक्षी क्रांति के बोझ से दबा नहीं है। 1968 से इसके ऐतिहासिक पुनरुत्थान ने साबित कर दिया है कि पूंजीपति वर्ग को तीसरे विश्व युद्ध को शुरू करने की पूरी स्वतंत्रता नहीं है। साथ ही, हालांकि श्रमिक वर्ग इतना मजबूत है कि वह इसे रोक सके, वह अभी भी पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने में असमर्थ है, (...). इस स्थिति में, जहां समाज की दो निर्णायक—और विरोधी—वर्ग एक-दूसरे का सामना कर रहे हैं लेकिन कोई भी अपनी अंतिम प्रतिक्रिया थोपने में सक्षम नहीं है, इतिहास फिर भी रुकता नहीं है। पूंजीवाद के लिए तो और भी कम, सामाजिक जीवन का ‘जमना’ या ‘ठहराव’ संभव नहीं है। संकटग्रस्त पूंजीवाद की अंतर्विरोध केवल गहराते ही हैं, पूंजीपति वर्ग की समाज के लिए कोई दृष्टिकोण देने की अक्षमता और श्रमिक वर्ग की अपनी दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने की असमर्थता केवल एक सामान्यीकृत विघटन की स्थिति को जन्म दे सकती है। पूंजीवाद अपने पैरों पर सड़ रहा है।” (“विघटन पर थीसिस, पूंजीवादी पतन का अंतिम चरण”, बिंदु 4)

यह सड़न समाज के सभी स्तरों को प्रभावित करती है और एक ज़हर की तरह काम करती है: व्यक्तिवाद, तर्कहीनता, हिंसा, आत्म-विनाश में वृद्धि। डर और नफरत धीरे-धीरे हावी हो रहे हैं। लैटिन अमेरिका में ड्रग कार्टेल विकसित हो रहे हैं, हर जगह नस्लवाद... सोचने की प्रक्रिया भविष्य की कल्पना करने में असमर्थ हो गई है, दृष्टिकोण संकीर्ण और अल्पकालिक हो गया है; पूंजीपति वर्ग की राजनीति अब टुकड़ों में बंटी हुई है। यह दैनिक वातावरण अनिवार्य रूप से श्रमिक वर्ग को भी प्रभावित करता है। विखंडित, केवल व्यक्तिगत नागरिकों में बदलकर, वे समाज की सड़न का सबसे अधिक शिकार बनते हैं। 

2000 और 2010 के दशक: वर्गीय पहचान की हानि से संघर्ष के प्रयास बाधित

2000 से 2010 तक के वर्षों में संघर्ष के कई प्रयास हुए, लेकिन सभी इस सच्चाई से टकराए कि श्रमिक वर्ग को अब यह एहसास नहीं था कि वह अस्तित्व में है। बुर्जुआ वर्ग ने इसे यह भुला देने में सफलता प्राप्त की थी कि वही समाज और भविष्य की प्रेरक सामाजिक शक्ति है।

15 फरवरी 2003 को इराक में संभावित युद्ध के खिलाफ एक वैश्विक प्रदर्शन हुआ (जो वास्तव में मार्च में ‘आतंकवाद से लड़ने’ के बहाने शुरू हुआ, आठ साल चला और दस लाख लोगों की जान ले ली)। इस आंदोलन ने युद्ध का विरोध किया, जबकि 1990 के दशक के लगातार युद्धों ने कोई प्रतिरोध उत्पन्न नहीं किया था। लेकिन यह आंदोलन मुख्य रूप से नागरिक और शांतिवादी क्षेत्र तक सीमित था; यह श्रमिक वर्ग नहीं था जो अपने-अपने राज्य की युद्धोन्मुख प्रवृत्तियों के खिलाफ लड़ रहा था, बल्कि यह नागरिकों का एक समूह था जो अपनी सरकारों से शांति की नीति की मांग कर रहा था।

मई-जून 2003 में, फ्रांस में पेंशन सुधारों के खिलाफ कई प्रदर्शन हुए। राष्ट्रीय शिक्षा क्षेत्र में हड़ताल शुरू हुई, और ‘सामान्य हड़ताल’ की धमकी दी गई, लेकिन अंततः ऐसा नहीं हुआ और शिक्षक अलग-थलग रह गए। यह क्षेत्रीय सीमितता स्पष्ट रूप से ट्रेड यूनियनों की विभाजनकारी नीति का परिणाम थी, लेकिन यह तोड़फोड़ इसलिए सफल हुई क्योंकि यह वर्ग में एक बड़ी कमजोरी पर आधारित थी: शिक्षक खुद को अलग मानते थे, वे खुद को श्रमिक वर्ग का सदस्य नहीं मानते थे। उस समय, श्रमिक वर्ग की अवधारणा अभी भी अस्पष्टता में खोई हुई थी, अस्वीकार की गई, पुरानी, शर्मनाक।

2006 में, फ्रांस में छात्रों ने युवाओं के लिए विशेष रूप से बनाए गए अस्थायी अनुबंध CPE (प्रथम रोजगार अनुबंध) के खिलाफ बड़े पैमाने पर आंदोलन किया। इस आंदोलन ने एक विरोधाभास को उजागर किया: श्रमिक वर्ग अपनी स्थिति पर विचार कर रहा था, लेकिन उसे इसका एहसास नहीं था। छात्रों ने संघर्ष के एक ऐसे रूप को पुनः खोजा जो वास्तव में श्रमिक वर्ग का था: आम सभाएं। ये सभाएं वास्तविक चर्चाओं का मंच थीं और श्रमिकों, बेरोजगारों और पेंशनधारकों के लिए खुली थीं। उन्होंने पीढ़ियों और क्षेत्रों के बीच श्रमिक वर्ग की एकजुटता को बढ़ावा दिया। यह आंदोलन एक नई पीढ़ी के उभरने को दर्शाता है जो उन पर थोपे गए बलिदानों को अस्वीकार करने और संघर्ष करने के लिए तैयार थी। हालांकि, यह पीढ़ी 1990 के दशक में ही बड़ी हुई थी और इसलिए श्रमिक वर्ग की अनुपस्थिति और उसके अनुभव की समाप्ति से गहराई से प्रभावित थी। यह नई पीढ़ी इसलिए एक शोषित वर्ग के रूप में नहीं बल्कि ‘नागरिकों’ की भीड़ में घुल-मिल कर आंदोलन कर रही थी।

2011 में वैश्विक स्तर पर फैले ‘ऑक्युपाई’ आंदोलन में भी यही ताकतें और कमजोरियां थीं। यहां भी संघर्षशीलता और चिंतन विकसित हो रहे थे, लेकिन श्रमिक वर्ग और उसके इतिहास का कोई संदर्भ नहीं था। स्पेन में इंडिग्नाडोस या अमेरिका, इज़राइल और यूनाइटेड किंगडम में ऑक्युपाई आंदोलन में, खुद को ‘नागरिक’ मानने की प्रवृत्ति ने पूरे आंदोलन को लोकतांत्रिक विचारधारा के प्रति संवेदनशील बना दिया। परिणामस्वरूप, “डेमोक्रेसी रियल या!” (वास्तविक लोकतंत्र अभी!) आंदोलन का नारा बन गया। और ग्रीस में सिरिज़ा तथा स्पेन में पोडेमोस जैसे बुर्जुआ दल इन विद्रोहों के सच्चे उत्तराधिकारी के रूप में खुद को प्रस्तुत कर सके। दूसरे शब्दों में, श्रमिक और श्रमिकों की संतानें, जो समाज के अन्य नाराज़ वर्गों जैसे छोटे व्यवसायी, गरीब दुकानदार, कारीगर, किसान आदि के साथ ‘नागरिकों’ के रूप में संगठित होती हैं, वे शोषण और पूंजीवाद के खिलाफ अपने संघर्षों को विकसित नहीं कर सकतीं; इसके विपरीत, वे एक अधिक न्यायसंगत, अधिक मानवीय, बेहतर प्रबंधित पूंजीवाद और बेहतर नेताओं की मांग के बैनर तले आ जाती हैं।

इस प्रकार 2003-2011 की अवधि हमारे वर्ग द्वारा संकटग्रस्त पूंजीवाद के तहत जीवन और कार्य की स्थितियों के निरंतर बिगड़ने के खिलाफ लड़ने के प्रयासों की एक श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करती है, लेकिन वर्गीय पहचान से वंचित होकर यह (अस्थायी रूप से) एक गहरे पतन में समाप्त हो गई।

और 2010 के दशक में विघटन की बढ़ती प्रवृत्ति ने इन कठिनाइयों को और बढ़ा दिया: जनवाद का उदय, जिसमें यह बुर्जुआ राजनीतिक प्रवृत्ति सभी प्रकार की तर्कहीनता और घृणा को समाहित करती है, आतंकवादी हमलों का अंतरराष्ट्रीय प्रसार, लैटिन अमेरिका में ड्रग तस्करों और मध्य पूर्व, अफ्रीका और काकेशस में युद्ध सरदारों द्वारा पूरे क्षेत्रों पर सत्ता का कब्जा, भूख, युद्ध, बर्बरता और जलवायु परिवर्तन से जुड़ी मरुस्थलीकरण की भयावहता से भागते प्रवासियों की विशाल लहरें... भूमध्य सागर हजारों लोगों के लिए एक जलमग्न कब्र बन गया है।

यह सड़ा हुआ और घातक गतिशीलता राष्ट्रवाद और राज्य ‘सुरक्षा’ पर निर्भरता को मजबूत करती है, और जनवाद (और अल्पसंख्यकों के लिए जिहादवाद) द्वारा प्रस्तुत प्रणाली की झूठी आलोचनाओं से प्रभावित होती है। वर्गीय पहचान की कमी नस्लीय, लैंगिक और अन्य विशिष्ट श्रेणियों में विखंडन की प्रवृत्ति से और बढ़ जाती है, जो बदले में बहिष्कार और विभाजन को मजबूत करती है, जबकि केवल श्रमिक वर्ग का संघर्ष ही समाज के उन सभी वर्गों की एकता ला सकता है जो पूंजीवाद की बर्बरता के शिकार हैं। और इसका मूल कारण यह है कि यही एकमात्र संघर्ष है जो इस व्यवस्था को समाप्त कर सकता है।

2020: श्रमिकों की लड़ाकूपन की वापसी

लेकिन वर्तमान स्थिति को केवल समाज के विघटन तक सीमित नहीं किया जा सकता। विनाश और बर्बरता की शक्तियों के अलावा भी अन्य शक्तियाँ सक्रिय हैं: आर्थिक संकट लगातार गहराता जा रहा है और हर दिन संघर्ष की आवश्यकता को जन्म देता है; रोजमर्रा की जिंदगी की भयावहता ऐसे सवाल उठाती है जिनके बारे में श्रमिक सोचने से खुद को रोक नहीं सकते; हाल के वर्षों के संघर्षों ने कुछ उत्तर देना शुरू कर दिया है, और ये अनुभव बिना हमारी जानकारी के अपनी छाप छोड़ रहे हैं। मार्क्स के शब्दों में: “हम अपने साहसी मित्र को पहचानते हैं,... वह पुराना छछूंदर जो ज़मीन में इतनी तेजी से काम कर सकता है, वह योग्य अग्रदूत।”

2019 में, फ्रांस में एक नई पेंशन सुधार के खिलाफ एक सामाजिक आंदोलन विकसित हुआ। लड़ाकूपन से भी अधिक महत्वपूर्ण था पीढ़ियों के बीच एकजुटता की प्रवृत्ति, जो जुलूस में व्यक्त की गई: कई साठ वर्ष के श्रमिक – जो सीधे तौर पर इस सुधार से प्रभावित नहीं थे – हड़ताल पर गए और प्रदर्शन किया ताकि युवा श्रमिक इस बुर्जुआ हमले का शिकार न हों।

फरवरी 2022 में यूक्रेन में युद्ध के प्रकोप ने चिंता पैदा की; श्रमिक वर्ग में यह डर था कि यह संघर्ष फैल सकता है और बढ़ सकता है। लेकिन साथ ही, युद्ध ने मुद्रास्फीति को काफी बढ़ा दिया। पहले से ही ब्रेक्सिट के विनाशकारी प्रभावों का सामना कर रहा ब्रिटेन सबसे अधिक प्रभावित हुआ। जीवन और कार्य की स्थितियों के इस गिरावट के सामने, कई क्षेत्रों (स्वास्थ्य, शिक्षा, परिवहन आदि) में हड़तालें शुरू हो गईं: मीडिया ने इसे “असंतोष का ग्रीष्मकाल” कहा, 1978-79 के ‘असंतोष का शीतकाल’ की याद दिलाते हुए!

इन दो बड़े आंदोलनों के बीच 43 वर्षों के अंतर को जोड़कर, पत्रकारों ने अनजाने में एक मौलिक सच्चाई को उजागर किया: “असंतोष” की इस अभिव्यक्ति के पीछे एक अत्यंत गहरा आंदोलन था। देश भर के धरना स्थलों पर दो अभिव्यक्तियाँ सुनाई दीं: “अब बहुत हो गया” और “हम श्रमिक हैं।” यानी, यदि ब्रिटिश श्रमिक मुद्रास्फीति के खिलाफ खड़े हो रहे हैं, तो यह केवल इसलिए नहीं है कि यह असहनीय है। यह इसलिए भी है क्योंकि श्रमिकों के मन में चेतना परिपक्व हो गई है, क्योंकि छछूंदर दशकों से खोद रहा है और अब अपनी नाक बाहर निकाल रहा है: सर्वहारा वर्ग अपनी वर्गीय पहचान को फिर से प्राप्त करने लगा है, अधिक आत्मविश्वासी महसूस कर रहा है, एक सामाजिक और सामूहिक शक्ति की तरह महसूस कर रहा है। ब्रिटेन में 2022 में श्रमिक वर्ग के संघर्षों का महत्व और अर्थ उस देश की सीमाओं से कहीं आगे तक फैला हुआ है। एक ओर, ये संघर्ष उस देश में हो रहे थे जो आर्थिक, वित्तीय और राजनीतिक दृष्टि से विश्व में अत्यंत महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से अंग्रेज़ी भाषा के प्रभुत्व और पूंजीवाद के स्वर्ण युग में ब्रिटिश साम्राज्य की विरासत के कारण। दूसरी ओर, यह वही पुराना सर्वहारा वर्ग है जिसे हमने कार्यरत देखा है — एक ऐसा वर्ग जिसने 1970 के दशक में असाधारण संघर्षशीलता दिखाई थी, लेकिन जो फिर थैचर के शासनकाल में एक बड़ी हार का शिकार हुआ, जिससे वह दशकों तक पंगु बना रहा, भले ही उस पर बुर्जुआ वर्ग द्वारा भारी हमले किए गए। इस सर्वहारा वर्ग का शानदार पुनर्जागरण पूरे वैश्विक सर्वहारा वर्ग की मानसिकता और चेतना में एक गहरे परिवर्तन का संकेत देता है। 

फ्रांस में एक नया आंदोलन विकसित हो रहा था और वहाँ भी प्रदर्शनकारियों ने श्रमिकों के पक्ष के साथ अपनी पहचान पर ज़ोर देना शुरू किया और “अब बहुत हो गया” के नारे को “C’est assez!” के रूप में अपनाया। जुलूस में मई 1968 की महान हड़ताल के संदर्भ दिखाई देने लगे। इसलिए हमने 2020 में सही लिखा था: “1968-89 की अवधि के संघर्षों की उपलब्धियाँ खोई नहीं हैं, भले ही उन्हें कई श्रमिकों (और क्रांतिकारियों) द्वारा भुला दिया गया हो: आत्म-संगठन और संघर्षों के विस्तार के लिए लड़ाई; यूनियनों और पूंजीवादी वामपंथी पार्टियों की श्रमिक-विरोधी भूमिका की समझ की शुरुआत; युद्ध में जबरन शामिल होने का प्रतिरोध; चुनावी और संसदीय खेल के प्रति अविश्वास आदि। भविष्य के संघर्षों को इन उपलब्धियों के आलोचनात्मक आत्मसात पर आधारित होना होगा, उन्हें आगे ले जाना होगा, और निश्चित रूप से उन्हें नकारना या भूलना नहीं होगा।” (International Review 164)

श्रमिक वर्ग को अपना इतिहास फिर से प्राप्त करना होगा। व्यावहारिक रूप से, 1968 और 1970-80 के दशक में यूनियनों के साथ टकराव का अनुभव करने वाली पीढ़ियाँ आज भी जीवित हैं। 2006 और 2011 की सभाओं के युवा भी आज के युवाओं के साथ अपने अनुभव साझा करें। 2020 के दशक की यह नई पीढ़ी 1980 के दशक की हार (विशेष रूप से थैचर और रीगन के तहत), 1990 के ‘कम्युनिज़्म की मृत्यु’ और ‘वर्ग संघर्ष के अंत’ के झूठ, और उसके बाद के कठिन वर्षों से नहीं गुज़री है। यह एक स्थायी आर्थिक संकट और पतनशील दुनिया में पली-बढ़ी है; इसलिए इसका लड़ने का जज़्बा अभी भी बरकरार है। यह नई पीढ़ी सभी अन्य पीढ़ियों का नेतृत्व कर सकती है, जबकि उन्हें सुनते हुए और उनके अनुभवों से सीखते हुए – उनकी जीत और हार दोनों से। अतीत, वर्तमान और भविष्य एक बार फिर सर्वहारा वर्ग की चेतना में एक साथ आ सकते हैं।

विघटन के विनाशकारी प्रभावों के सामने, सर्वहारा वर्ग को अपने संघर्षों का राजनीतिकरण करना होगा

जैसा कि हमने देखा है, 2020 के दशक ने दुनिया भर में अभूतपूर्व उथल-पुथल की संभावना खोल दी है, जो अंततः मानवता के विनाश की ओर ले जा सकती है।

इसलिए अब पहले से कहीं अधिक, श्रमिक वर्ग एक बड़ी चुनौती का सामना कर रहा है: अपने क्रांतिकारी परियोजना को विकसित करना और इस प्रकार एकमात्र अन्य संभावित दृष्टिकोण प्रस्तुत करना: कम्युनिज़्म। ऐसा करने के लिए, उसे पहले उन सभी अपकेंद्रित शक्तियों का विरोध करना होगा जो लगातार उसके खिलाफ काम कर रही हैं। उसे सामाजिक विखंडन में फंसने से बचना होगा जो नस्लवाद, प्रतिद्वंद्वी गिरोहों के बीच टकराव, अलगाव और भय की ओर ले जाता है। उसे राष्ट्रवाद और युद्ध के लुभावने नारों का विरोध करना होगा (चाहे उन्हें ‘मानवीय’, ‘आतंकवाद-विरोधी’, ‘प्रतिरोध’ आदि के रूप में प्रस्तुत किया जाए)। विभिन्न बुर्जुआ वर्ग हमेशा अपने ही बर्बरता को सही ठहराने के लिए दुश्मन पर ‘बर्बरता’ का आरोप लगाते हैं। इस पूरे सड़न का विरोध करना जो धीरे-धीरे पूरे समाज को संक्रमित कर रहा है और अपने संघर्ष और दृष्टिकोण को विकसित करने में सफल होना अनिवार्य रूप से यह मांग करता है कि पूरा श्रमिक वर्ग अपनी चेतना और संगठन के स्तर को उठाए, अपने संघर्षों का राजनीतिकरण करे, और बहस, विचार-विमर्श और हड़तालों को श्रमिकों द्वारा नियंत्रित करने के लिए स्थान बनाए। क्योंकि पूंजीवाद के खिलाफ सर्वहारा वर्ग का संघर्ष:

• सामाजिक विघटन के विरुद्ध श्रमिकों की एकजुटता।
• युद्ध के विरुद्ध अंतरराष्ट्रीयतावाद।
• पूंजीपति वर्ग के झूठ और लोकलुभावन मूर्खता के विरुद्ध क्रांतिकारी चेतना।
• निराशावाद और प्रकृति के विनाश के विरुद्ध मानवता के भविष्य की चिंता।

दुनिया के क्रांतिकारियों,

श्रमिकों के दशकों के संघर्षों की यह संक्षिप्त झलक एक महत्वपूर्ण विचार को उजागर करती है: पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने के लिए हमारे वर्ग का ऐतिहासिक संघर्ष अभी लंबा चलेगा। इस रास्ते में कई बाधाएं, जाल और पराजयें होंगी। अंततः विजयी होने के लिए, इस क्रांतिकारी संघर्ष को वैश्विक स्तर पर पूरे श्रमिक वर्ग की चेतना और संगठन में सामान्य वृद्धि की आवश्यकता होगी। इस सामान्य वृद्धि के लिए, सर्वहारा वर्ग को संघर्ष में पूंजीपति वर्ग द्वारा बिछाए गए सभी जालों का सामना करना होगा और साथ ही अपने अतीत को पुनः प्राप्त करना होगा—वह अनुभव जो दो शताब्दियों में संचित हुआ है।
 

जब 28 सितंबर 1864 को लंदन में अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक संघ (IWA) की स्थापना हुई, तो यह संगठन सर्वहारा संघर्ष की वैश्विक प्रकृति का प्रतीक बन गया, जो विश्व क्रांति की विजय की एक अनिवार्य शर्त थी। यह 1871 में कम्यूनार्ड यूजीन पोटिए द्वारा लिखी गई कविता की प्रेरणा बना, जो एक क्रांतिकारी गीत बन गया और संघर्षरत पीढ़ी दर पीढ़ी के श्रमिकों द्वारा लगभग हर भाषा में गाया गया। "द इंटरनेशनल" के बोल इस वैश्विक एकजुटता को अतीत की बात नहीं, बल्कि भविष्य की दिशा के रूप में दर्शाते हैं:

"आओ एक हों, और कल, 

द इंटरनेशनल 

मानव जाति होगी।"

यह संगठित क्रांतिकारी अल्पसंख्यकों की जिम्मेदारी है कि वे क्रांतिकारी ताकतों के इस अंतरराष्ट्रीय पुनर्गठन को अंजाम दें। वास्तव में, जबकि श्रमिक वर्ग का बहुमत इस चिंतन और आत्म-संगठन के प्रयास में मुख्यतः खुले संघर्ष के समय सक्रिय होता है, एक अल्पसंख्यक हमेशा से इतिहास में क्रांति के निरंतर संघर्ष के लिए प्रतिबद्ध रहा है। ये अल्पसंख्यक उस क्रांतिकारी परियोजना की दृढ़ता और ऐतिहासिक निरंतरता का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे सर्वहारा वर्ग ने इसी उद्देश्य के लिए जन्म दिया है। 1848 के कम्युनिस्ट घोषणापत्र को उद्धृत करें: "कम्युनिस्टों का सम्पूर्ण सर्वहारा वर्ग से क्या संबंध है? कम्युनिस्ट अन्य श्रमिक वर्गीय पार्टियों के विरोध में कोई अलग पार्टी नहीं बनाते। उनके कोई अलग और स्वतंत्र हित नहीं होते, जो सम्पूर्ण सर्वहारा वर्ग से भिन्न हों। वे कोई अलग संप्रदायवादी सिद्धांत नहीं अपनाते, जिससे वे श्रमिक आंदोलन को आकार दें। कम्युनिस्ट अन्य श्रमिक वर्गीय पार्टियों से केवल दो बातों में भिन्न होते हैं: 

1. विभिन्न देशों के श्रमिकों के राष्ट्रीय संघर्षों में वे सम्पूर्ण सर्वहारा वर्ग के सामान्य हितों को सामने लाते हैं, जो सभी राष्ट्रीयताओं से स्वतंत्र होते हैं। 2. श्रमिक वर्ग और पूंजीपति वर्ग के संघर्ष के विभिन्न चरणों में, वे हमेशा और हर जगह आंदोलन के समग्र हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसलिए, व्यावहारिक रूप से, कम्युनिस्ट प्रत्येक देश की श्रमिक वर्गीय पार्टियों का सबसे उन्नत और दृढ़ भाग होते हैं, जो अन्य सभी को आगे बढ़ाते हैं; और सैद्धांतिक रूप से, उनके पास आंदोलन की दिशा, उसकी शर्तों और अंतिम सामान्य परिणामों की स्पष्ट समझ होती है।"

यही अल्पसंख्यक संगठन, बहस, मुद्दों की स्पष्टता, विफलताओं से सीखने और संचित अनुभव को जीवित रखने की प्राथमिक जिम्मेदारी वहन करता है। आज, यह अल्पसंख्यक अत्यंत छोटा और कई छोटे संगठनों में विभाजित है; इसे एकजुट होकर विभिन्न विचारों और विश्लेषणों का सामना करना होगा, कम्युनिस्ट वामपंथ की विरासत से प्राप्त शिक्षाओं को पुनः प्राप्त करना होगा और भविष्य की तैयारी करनी होगी। वैश्विक क्रांतिकारी परियोजना—पूरे ग्रह पर पूंजीवाद के उन्मूलन—को पूरा करने के लिए, सर्वहारा वर्ग को अपने सबसे मूल्यवान हथियारों में से एक से लैस होना होगा, जिसकी अनुपस्थिति ने अतीत में उसे भारी कीमत चुकाई है: उसका वैश्विक क्रांतिकारी दल। अतः अक्टूबर 1917 में, बोल्शेविक पार्टी ने रूस में पूंजीपति राज्य को उखाड़ फेंकने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके विपरीत, जर्मनी में सर्वहारा वर्ग की पराजय के कारणों में से एक था वहाँ की कम्युनिस्ट पार्टी की तैयारी का अभाव, जो केवल क्रांति के दौरान ही स्थापित हुई थी। उसके अनुभव की कमी ने उसे ऐसी गलतियाँ करने पर मजबूर किया, जिन्होंने जर्मनी में क्रांति की अंतिम पराजय और परिणामस्वरूप, शेष विश्व में क्रांति की विफलता में योगदान दिया।

और अब?

पिछले आधे शताब्दी में सर्वहारा संघर्ष की स्थिति में काफी बदलाव आया है। जैसा कि हमने देखा है, क्रांति की ओर बढ़ते हुए श्रमिक वर्ग को जिन बाधाओं का सामना करना पड़ा है, वे हमारी संस्था की स्थापना के समय की अपेक्षा से कहीं अधिक गंभीर साबित हुई हैं। फिर भी, आईसीसी की प्रथम कांग्रेस द्वारा अपनाए गए घोषणापत्र में जो शब्द थे, वे आज भी पूरी तरह प्रासंगिक हैं: "अपने अभी भी सीमित साधनों के साथ, इंटरनेशनल कम्युनिस्ट करंट ने क्रांतिकारियों को पुनर्गठित करने के लंबे और कठिन कार्य के लिए खुद को समर्पित किया है (…). संप्रदायों की एकरूपता से मुंह मोड़ते हुए, यह सभी देशों के कम्युनिस्टों से अपील करता है कि वे अपनी विशाल जिम्मेदारियों को समझें, उन्हें अलग करने वाले झूठे विवादों को त्यागें, और उस धोखेबाज़ विभाजन को पार करें जो पुरानी दुनिया ने उन पर थोपे हैं। आई सी सी उनसे आग्रह करता है कि वे इस प्रयास में शामिल हों ताकि वर्ग के निर्णायक संघर्षों से पहले इसकी अग्रिम पंक्ति का एक अंतरराष्ट्रीय और एकीकृत संगठन बनाया जा सके।”

इसी तरह, आईसीसी की 9वीं कांग्रेस के घोषणापत्र के शब्द आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने कि वे 1991 में थे: “इतिहास में पहले कभी इतना कुछ दांव पर नहीं लगा था। पहले कभी किसी सामाजिक वर्ग को इतनी बड़ी जिम्मेदारी का सामना नहीं करना पड़ा था जितना आज सर्वहारा वर्ग को करना पड़ रहा है। यदि यह वर्ग इस जिम्मेदारी को निभाने में असमर्थ रहता है, तो यह सभ्यता का अंत होगा, और संभवतः मानवता का भी। सहस्राब्दियों की प्रगति, श्रम और चिंतन सदा के लिए मिट जाएंगे। दो सौ वर्षों के सर्वहारा संघर्ष, लाखों श्रमिक वर्ग के शहीद, सब व्यर्थ हो जाएंगे। पूंजीपति वर्ग की आपराधिक चालों को रोकने के लिए, उसकी घिनौनी झूठ को उजागर करने के लिए, और अपने संघर्षों को विश्वव्यापी कम्युनिस्ट क्रांति की ओर ले जाने के लिए, अभाव के शासन को समाप्त करने के लिए, और अंततः स्वतंत्रता के राज्य को प्राप्त करने के लिए—

सभी देशों के श्रमिकों, एक हो जाओ!

इंटरनेशनल कम्युनिस्ट करंट 

(सितंबर 2025)