पूंजीवादी वामपंथ की छिपी हुई विरासत (भाग एक): मज़दूर वर्ग का एक गलत दृष्टिकोण

कम्युनिस्ट वामपंथी क्रांतिकारी संगठनों के सामने एक बड़ी समस्या यह है कि उनके कई सदस्य पहले वामपंथी या अति-वामपंथी पार्टियों या समूहों (जैसे सोशलिस्ट और कम्युनिस्ट पार्टियां, ट्रॉट्स्कीवाद, माओवाद, आधिकारिक अराजकतावाद, या सिरीज़ा या पोडेमोस जैसे तथाकथित "न्यू लेफ्ट") से जुड़े रहे हैं। ऐसा होना स्वाभाविक है क्योंकि कोई भी सदस्य शुरू से ही पूरी तरह स्पष्ट सोच के साथ पैदा नहीं होता। हालाँकि, इस दौर से गुज़रने के कारण एक ऐसी कमी रह जाती है जिसे दूर करना मुश्किल होता है: इन संगठनों की राजनीतिक सोच (जैसे ट्रेड यूनियनवाद, राष्ट्रीय रक्षा और राष्ट्रवाद, चुनावों में हिस्सा लेना आदि) से तो नाता तोड़ा जा सकता है, लेकिन उन तौर-तरीकों, सोच, बहस करने के ढंग, व्यवहार और धारणाओं से छुटकारा पाना बहुत मुश्किल होता है जो ये संगठन ज़ोर-शोर से आपमें डालते हैं और जो उनकी जीवनशैली का हिस्सा बन जाते हैं।

यह विरासत, जिसे हम 'पूंजी-समर्थक वामपंथ' की छिपी हुई विरासत कह रहे हैं, क्रांतिकारी संगठनों में साथियों के बीच तनाव पैदा करने में मदद करती है। इससे अविश्वास, आपसी प्रतिद्वंद्विता, विनाशकारी व्यवहार, बहस में रुकावट और अजीब सैद्धांतिक सोच जैसी समस्याएं जन्म लेती हैं। बुर्जुआ और छोटे बुर्जुआ विचारधारा के दबाव के साथ मिलकर, ये चीजें इन संगठनों को गंभीर नुकसान पहुंचा सकती हैं। हम जो सीरीज़ शुरू कर रहे हैं, उसका मकसद इसी दमनकारी बोझ की पहचान करना और उसका मुकाबला करना है।

पूंजीवाद का वामपंथ: "समाजवाद" के नाम पर पूंजीवादी राजनीति।

अपने पहले सम्मेलन (1975) से ही, ICC ने उन संगठनों की समस्या पर ध्यान दिया है जो पूंजीवादी राजनीति करते हुए भी "समाजवाद" का झूठा दावा करते हैं। इस सम्मेलन में अपनाए गए ICC के घोषणा-पत्र के बिंदु 13 में कहा गया है: "वे सभी पार्टियां या संगठन जो आज कुछ देशों या पूंजीपति वर्ग के कुछ हिस्सों का बचाव करते हैं - चाहे 'शर्तों के साथ' या 'आलोचनात्मक नज़रिए से' ही क्यों न हो - और ऐसा वे 'समाजवाद', 'लोकतंत्र', 'फासीवाद-विरोध', 'राष्ट्रीय स्वतंत्रता', 'संयुक्त मोर्चा' या 'कम बुरे विकल्प'  के नाम पर करते हैं; जो अपनी राजनीति को पूंजीपति वर्ग के चुनावी खेल, ट्रेड यूनियनवाद की मजदूर-विरोधी गतिविधियों या 'स्व-प्रबंधन'  के भ्रमों पर आधारित करते हैं, वे असल में पूंजी के ही एजेंट हैं। खास तौर पर, यह बात समाजवादी और कम्युनिस्ट पार्टियों पर लागू होती है।"

हमारा प्लेटफ़ॉर्म उन समूहों की समस्या पर भी ध्यान देता है जो खुद को इन बड़ी पार्टियों के "बाईं ओर"  बताते हैं, अक्सर उनकी "कड़ी आलोचना" करते हैं और ज़्यादा "कट्टर" रुख अपनाते हैं: "सभी तथाकथित 'क्रांतिकारी' धाराएँ – जैसे माओवाद जो असल में उन पार्टियों का ही एक रूप है जो पूरी तरह से बुर्जुआ वर्ग (पूंजीपति वर्ग) के साथ मिल गई थीं; या ट्रॉट्स्कीवाद जो कम्युनिस्ट पार्टियों के धोखे के खिलाफ़ मज़दूर वर्ग की प्रतिक्रिया के तौर पर शुरू हुआ था लेकिन बाद में खुद भी उसी तरह के पतन का शिकार हो गया; या पारंपरिक अराजकतावाद (anarchism) जो आज SP और CP की कुछ स्थितियों – जैसे 'फासीवाद-विरोधी गठबंधन' – का बचाव करके उसी तरह की सोच अपनाता है – ये सभी एक ही खेमे में आते हैं: पूंजी के खेमे में। उनका कम प्रभाव या उनकी ज़्यादा कट्टर भाषा उनके कार्यक्रम के बुर्जुआ आधार को नहीं बदलती, बल्कि उन्हें इन पार्टियों के लिए मददगार दलाल या पूरक बना देती है।"

पूंजीवाद के 'लेफ्ट' (वामपंथी) और 'एक्सट्रीम लेफ्ट' (अति-वामपंथी) धड़ों की भूमिका को समझने के लिए यह याद रखना ज़रूरी है कि पूंजीवाद के पतन के साथ, राज्य यह दिखाता है कि "राज्य-पूंजीवाद की ओर झुकाव, पूरे सामाजिक जीवन पर राज्य तंत्र - और खासकर कार्यपालिका - के बढ़ते हुए शक्तिशाली, सर्वव्यापी और व्यवस्थित नियंत्रण के रूप में सामने आता है। रोम के पतन या सामंतवाद के दौर की तुलना में कहीं बड़े पैमाने पर, पतनशील पूंजीवाद के तहत राज्य एक ऐसी विशाल, बेरहम और भावनाहीन मशीन बन गया है जिसने नागरिक समाज के मूल तत्व को ही निगल लिया है"। यह बात खुले तौर पर तानाशाही वाले एक-दलीय शासन (जैसे स्टालिनवाद, नाज़ीवाद, सैन्य तानाशाही) पर उतनी ही लागू होती है जितनी कि लोकतांत्रिक सरकारों पर।

इस ढांचे में राजनीतिक पार्टियां समाज के अलग-अलग वर्गों या स्तरों की प्रतिनिधि नहीं होतीं, बल्कि राज्य के ऐसे सर्वाधिकारवादी साधन होती हैं जिनका काम पूरी आबादी (खासकर मजदूर वर्ग) को राष्ट्रीय पूंजी की ज़रूरतों के आगे झुकाना होता है। वे भाई-भतीजावाद, दबाव समूहों और प्रभाव वाले क्षेत्रों के ऐसे नेटवर्क की मुखिया भी बन जाती हैं जो राजनीतिक और आर्थिक गतिविधियों को मिलाते हैं और एक ऐसी भ्रष्टाचार की जड़ बन जाते हैं जिससे बचना नामुमकिन होता है।

लोकतांत्रिक व्यवस्थाओं में, पूंजीवादी राज्य का राजनीतिक ढांचा दो हिस्सों में बंटा होता है: एक तो दक्षिणपंथी धड़ा, जो बुर्जुआ वर्ग के पारंपरिक गुटों से जुड़ा होता है और आबादी के सबसे पिछड़े तबकों को नियंत्रित करने का काम करता है; और दूसरा वामपंथी धड़ा (जिसमें यूनियनें और कई अति-वामपंथी संगठन शामिल हैं), जिसका मुख्य काम मज़दूर वर्ग को नियंत्रित करना, उसे बांटना और उसकी चेतना को नष्ट करना होता है।

पुराने मज़दूर दल, पूँजी के वामपंथी दल क्यों बन गए?

मज़दूर वर्ग के संगठनों में भी गिरावट आ सकती है। बुर्जुआ विचारधारा का दबाव उन्हें अंदर से खोखला कर देता है और इससे अवसरवाद पनपता है; अगर समय रहते इसका मुकाबला न किया जाए, तो यह संगठन के साथ विश्वासघात और अंततः पूंजीवादी व्यवस्था में उसके विलय का कारण बनता है। पूंजीवादी समाज के इतिहास में अहम घटनाओं के दौरान अवसरवाद यह निर्णायक कदम उठाता है: अब तक ऐसी दो मुख्य घटनाएं रही हैं - विश्व साम्राज्यवादी युद्ध और मज़दूर क्रांति। 'प्लेटफ़ॉर्म' में हम उस प्रक्रिया को समझाने की कोशिश करते हैं जो इस घातक स्थिति तक ले जाती है: "समाजवादी पार्टियों के साथ भी ऐसा ही हुआ था। जब वे अवसरवाद और सुधारवाद की बीमारी की चपेट में थीं, तो प्रथम विश्व युद्ध (जिसने 'सेकंड इंटरनेशनल' का अंत कर दिया) के शुरू होने पर उनकी ज़्यादातर मुख्य पार्टियों ने 'सोशल-शॉविनिस्ट' दक्षिणपंथी धड़े के नेतृत्व में - जो तब तक बुर्जुआ खेमे में जा चुका था - 'राष्ट्रीय रक्षा' की नीति अपना ली। इसके बाद उन्होंने युद्ध के बाद उठी क्रांतिकारी लहर का खुलकर विरोध किया और जर्मनी (1919) की तरह मज़दूर वर्ग के दमनकारी और हत्यारे की भूमिका तक निभाई। प्रथम विश्व युद्ध के बाद के दौर में अलग-अलग समय पर इन पार्टियों का अपने-अपने देशों की बुर्जुआ सरकारों में पूरी तरह विलय हो गया, लेकिन यह प्रक्रिया 1920 के दशक की शुरुआत में तब पूरी तरह खत्म हो गई, जब मज़दूर वर्ग की आखिरी क्रांतिकारी धाराएं या तो इन पार्टियों से बाहर कर दी गईं या खुद अलग होकर 'कम्युनिस्ट इंटरनेशनल' में शामिल हो गईं।"

इसी तरह, कम्युनिस्ट पार्टियां भी अवसरवादी गिरावट की प्रक्रिया से गुज़रते हुए पूंजीवादी खेमे में शामिल हो गईं। यह प्रक्रिया, जो 1920 के दशक की शुरुआत में ही शुरू हो गई थी, कम्युनिस्ट इंटरनेशनल के खत्म होने (जिसकी शुरुआत 1928 में 'एक देश में समाजवाद' के सिद्धांत को अपनाने से हुई थी) के बाद भी जारी रही। वामपंथी गुटों के कड़े संघर्ष और उनके बाहर किए जाने के बावजूद, 1930 के दशक की शुरुआत में ये पार्टियां पूरी तरह से पूंजीवादी राज्य व्यवस्था का हिस्सा बन गईं; उन्होंने अपने-अपने देशों के पूंजीपति वर्ग के हथियार बनाने के अभियानों में हिस्सा लिया और 'पॉपुलर फ्रंट' (जन-मोर्चों) में शामिल हो गईं। दूसरे विश्व युद्ध के दौरान 'रेसिस्टेंस' (प्रतिरोध आंदोलन) और उसके बाद 'राष्ट्रीय पुनर्निर्माण' में उनकी सक्रिय भागीदारी ने यह साबित कर दिया कि वे राष्ट्रीय पूंजी के वफादार एजेंट और प्रति-क्रांति का सबसे शुद्ध रूप हैं। 25 वर्षों (1914 और 1939 के बीच) में मजदूर वर्ग ने पहले समाजवादी पार्टियों को खोया, फिर 1920 के दशक में कम्युनिस्ट पार्टियों को, और अंत में 1939 से ट्रॉट्स्की के नेतृत्व वाले वामपंथी विपक्षी समूहों को भी खो दिया, जिन्होंने दूसरे विश्व युद्ध की और भी भयानक बर्बरता का समर्थन किया: "1938 में, वामपंथी विपक्ष 'फोर्थ इंटरनेशनल' (चौथा अंतरराष्ट्रीय) बन गया। यह एक अवसरवादी कदम था क्योंकि ऐसी स्थिति में एक विश्व-स्तरीय पार्टी बनाना संभव नहीं था जो साम्राज्यवादी युद्ध और इस तरह सर्वहारा वर्ग की भारी हार की ओर बढ़ रही थी। इसका नतीजा बहुत बुरा रहा: 1939-40 में, तथाकथित फोर्थ इंटरनेशनल के समूहों ने अलग-अलग बहानों से विश्व युद्ध का समर्थन किया: बहुमत ने रूस की 'समाजवादी मातृभूमि' का समर्थन किया, लेकिन एक अल्पसंख्यक समूह ने पेटेन के फ्रांस (जो खुद नाजियों का एक कठपुतली देश था) का भी समर्थन किया।

ट्रॉट्स्कीवादी संगठनों के इस पतन के खिलाफ, बचे-खुचे अंतरराष्ट्रीयवादी समूहों ने प्रतिक्रिया दी: खासकर ट्रॉट्स्की की पत्नी और स्पेन मूल के क्रांतिकारी मुनिस ने। तब से ट्रॉट्स्कीवादी संगठन पूंजी के 'कट्टरपंथी' एजेंट बन गए हैं, जो तरह-तरह के 'क्रांतिकारी मुद्दों' के जरिए मजदूर वर्ग को भड़काने की कोशिश करते हैं। ये मुद्दे आमतौर पर बुर्जुआ वर्ग के 'साम्राज्यवाद-विरोधी' गुटों (जैसे आज के मशहूर सार्जेंट शावेज) के हितों से मेल खाते हैं। इसी तरह, वे चुनावी तमाशे से निराश मजदूरों को 'दक्षिणपंथियों का रास्ता रोकने' के लिए 'समाजवादियों' को 'आलोचनात्मक' ढंग से वोट देने के लिए लामबंद करते हैं। आखिर में, उन्हें हमेशा 'संघर्षशील उम्मीदवारों' के जरिए यूनियनों पर कब्जा करने की बड़ी उम्मीद रहती है।

जब मज़दूर वर्ग की पार्टियाँ अवसरवाद की बीमारी से प्रभावित होने लगती हैं, तो मज़दूर वर्ग उन पार्टियों के भीतर ही वामपंथी गुट बनाने में सक्षम होता है। इस तरह, 'सेकंड इंटरनेशनल' की पार्टियों के भीतर बोल्शेविकों, रोज़ा लक्ज़मबर्ग की धारा, डच ट्रिब्यूनिज़्म और इटली के एब्सटेनशनिस्ट गुट के लड़ाकू सदस्यों वगैरह ने यह भूमिका निभाई। इन गुटों द्वारा किए गए संघर्षों का इतिहास काफी अच्छी तरह से जाना जाता है क्योंकि उनके लेख और योगदान 'थर्ड इंटरनेशनल' के गठन में ठोस रूप से शामिल हैं।

और 1919 से, मुश्किलों, गलतियों और उसके बाद 'थर्ड इंटरनेशनल' के पतन का सामना करते हुए, सर्वहारा वर्ग की प्रतिक्रिया कम्युनिस्ट वामपंथ (इतालवी, डच, जर्मन, रूसी, आदि) के ज़रिए सामने आई, जिसने (बहुत मुश्किलों और दुर्भाग्य से बहुत बिखरे हुए तरीके से) एक साहसी और दृढ़ संघर्ष किया। ट्रॉट्स्की का 'लेफ्ट अपोज़िशन' (वामपंथी विपक्ष) बाद में और बहुत ज़्यादा अव्यवस्थित तरीके से सामने आया। 1930 के दशक में, कम्युनिस्ट वामपंथ (खासकर इसका सबसे सुसंगत समूह 'बिलान', जो इतालवी कम्युनिस्ट वामपंथ का प्रतिनिधित्व करता था) और ट्रॉट्स्की के विपक्ष के बीच का अंतर और साफ़ हो गया। जहाँ 'बिलान' स्थानीय साम्राज्यवादी युद्धों को वैश्विक साम्राज्यवादी युद्ध की ओर बढ़ने के संकेत के तौर पर देखता था, वहीं विपक्ष राष्ट्रीय मुक्ति और फासीवाद-विरोधी आंदोलन की प्रगतिशील प्रकृति जैसी बातों में उलझा हुआ था। जहाँ 'बिलान' ने फ्रेंको और रिपब्लिक के बीच युद्ध के लिए स्पेनिश मज़दूरों को जुटाने के पीछे साम्राज्यवादी युद्ध के लिए वैचारिक लामबंदी और पूँजी के हितों को देखा, वहीं ट्रॉट्स्की ने फ्रांस में 1936 की हड़तालों और स्पेन में फासीवाद-विरोधी लड़ाई को क्रांति की शुरुआत के तौर पर देखा... हालाँकि, इससे भी बुरी बात यह थी कि भले ही 'बिलान' को USSR की असल प्रकृति के बारे में पूरी तरह स्पष्टता नहीं थी, लेकिन उसे यह साफ़ था कि वह उसका समर्थन नहीं कर सकता, खासकर इसलिए क्योंकि USSR युद्ध की तैयारी में सक्रिय भूमिका निभा रहा था। दूसरी ओर, ट्रॉट्स्की ने USSR को "पतनशील मज़दूर राज्य" मानकर उसके समर्थन का रास्ता खोल दिया, जो असल में 1939-1945 के दूसरे विश्व युद्ध (महा-संहार) का समर्थन करने का ही एक ज़रिया बन गया।

1968 में मज़दूरों के संघर्ष के पुनरुत्थान के विरुद्ध पूंजी के अति-वामपंथ की भूमिका

1968 से, पूरी दुनिया में मज़दूर वर्ग का संघर्ष फिर से तेज़ हो गया। फ्रांस में 'मई 68', इटली में 'हॉट ऑटम', अर्जेंटीना में 'कोर्डोबाज़ो', पोलैंड का 'अक्टूबर' वगैरह इसके कुछ अहम उदाहरण थे। इस संघर्ष ने क्रांतिकारियों की एक नई पीढ़ी को जन्म दिया। हर जगह मज़दूर वर्ग के कई छोटे-छोटे समूह उभरे और इन सबने मिलकर मज़दूर वर्ग के लिए एक मज़बूत आधार तैयार किया।

हालांकि, इन अल्पसंख्यकों को कमज़ोर करने और खत्म करने में अति-वामपंथी समूहों की भूमिका पर ध्यान देना ज़रूरी है: जैसे कि ट्रॉट्स्कीवादी (जिनका ज़िक्र हम पहले ही कर चुके हैं), आधिकारिक अराजकतावादऔर माओवाद। माओवाद के बारे में यह ज़ोर देकर कहना ज़रूरी है कि यह कभी भी मज़दूर वर्ग की विचारधारा नहीं रही। माओवादी समूह साम्राज्यवादी टकरावों और प्रभाव जमाने के लिए लड़ी गई लड़ाइयों से पैदा हुए थे—जैसे बीजिंग और मॉस्को के बीच हुए टकराव, जिनकी वजह से दोनों देशों के रिश्ते टूट गए और 1972 में बीजिंग अमेरिकी साम्राज्यवाद के साथ हो गया।

ऐसा अनुमान है कि 1970 के आसपास दुनिया भर में एक लाख से ज़्यादा ऐसे कार्यकर्ता थे जो - भले ही काफ़ी उलझन में थे - क्रांति के पक्ष में और वामपंथी दलों (सोशलिस्ट और कम्युनिस्ट पार्टियों) व साम्राज्यवादी युद्ध के ख़िलाफ़ खड़े थे, और मज़दूर वर्ग के उस संघर्ष को आगे बढ़ाना चाहते थे जो उस समय शुरू हो रहा था। इस अहम समूह के ज़्यादातर लोगों को अति-वामपंथी गुटों ने अपने साथ मिला लिया। लेखों की यह सीरीज़ विस्तार से उन तरीकों के बारे में बताएगी जिनके ज़रिए वे लोगों को अपने साथ जोड़ते हैं। हम न सिर्फ़ उनके रेडिकल और "मज़दूर वर्ग" वाले एजेंडे में छिपे पूंजीवादी कार्यक्रमों के बारे में बात करेंगे, बल्कि उनके संगठन और बहस के तरीकों, काम करने के ढंग और नैतिकता के प्रति उनके नज़रिए पर भी चर्चा करेंगे।

एक बात तो पक्की है कि उनके कामों ने मज़दूर वर्ग की उस क्षमता को खत्म करने में बहुत बड़ी भूमिका निभाई है, जिससे वे अपने संघर्ष के लिए बड़े पैमाने पर एक अग्रणी ताकत (अवांट-गार्ड) बना सकते थे। जो लोग लड़ाकू तेवर अपना सकते थे, उन्हें एक्टिविज़्म और तुरंत नतीजे पाने की सोच (इमीडिएटिज़्म) की ओर मोड़ दिया गया; उन्हें यूनियनों, नगर पालिकाओं और चुनावी अभियानों वगैरह के भीतर बेकार की लड़ाइयों में उलझा दिया गया।

परिणाम स्पष्ट रहे हैं:

- ज़्यादातर लोगों ने संघर्ष छोड़ दिया है; वे बहुत निराश हैं और मज़दूर वर्ग के संघर्ष और कम्युनिज़्म की संभावना को लेकर उनमें शक पैदा हो गया है। इस वर्ग के काफ़ी लोग ड्रग्स, शराब और घोर निराशा के शिकार हो गए हैं;

- एक छोटा हिस्सा अभी भी वामपंथी यूनियनों और पार्टियों का मुख्य आधार बना हुआ है, जो मज़दूर वर्ग के बारे में शक पैदा करने वाली और उनका हौसला तोड़ने वाली सोच फैला रहा है;

- एक और, ज़्यादा निराशावादी अल्पसंख्यक समूह ने वामपंथी यूनियनों और पार्टियों में अपना करियर बनाया है, और इनमें से कुछ "विजेता" दक्षिणपंथी पार्टियों के सदस्य भी बन गए हैं।

कम्युनिस्ट जुझारू  एक बहुत अहम संपत्ति हैं। मौजूदा कम्युनिस्ट वामपंथी समूहों—जो 'बिलान' (Bilan), 'इंटरनेशनलिसमे' (Internationalisme) वगैरह की विरासत को आगे बढ़ा रहे हैं—का यह मुख्य काम है कि वे 1968 में अपनी ऐतिहासिक जागृति के बाद से मज़दूर वर्ग  द्वारा झेले गए  जुझारू  ताकतों के भारी खून-खराबे से सभी ज़रूरी सबक सीखें।

श्रमिक वर्ग का भ्रामक चित्रण

लोगों को सीमित करने, बांटने और भ्रमित करने के अपने बुरे कामों को अंजाम देने के लिए, यूनियनें और वामपंथी व अति-वामपंथी पार्टियां मज़दूर वर्ग की एक गलत छवि पेश करती हैं। वे कम्युनिस्ट कार्यकर्ताओं के मन में गलत विचार भरती हैं और उनकी सोच, व्यवहार और नज़रिए को बिगाड़ देती हैं। इसलिए, इस चीज़ की पहचान करना और इसका मुकाबला करना बहुत ज़रूरी है।

व्यक्तिगत नागरिकों का योग

वामपंथी और अति-वामपंथी विचारधारा के अनुसार, मज़दूर पूंजीवाद के भीतर कोई विरोधी सामाजिक वर्ग नहीं बनाते, बल्कि वे अलग-अलग व्यक्तियों का समूह होते हैं। वे 'नागरिकता' का 'निचला' हिस्सा होते हैं। इसलिए, हर मज़दूर बस यही उम्मीद कर सकता है कि उसे 'स्थिर स्थिति' मिले, अपने काम का 'उचित इनाम' मिले, और उसके 'अधिकारों का सम्मान' हो, वगैरह।

इससे वामपंथी एक बुनियादी बात छिपा पाते हैं: मज़दूर वर्ग पूंजीवादी समाज के लिए बहुत ज़रूरी है, क्योंकि उनकी मेहनत के बिना पूंजीवाद चल ही नहीं सकता। लेकिन साथ ही, यह वर्ग समाज से बाहर रखा गया है और समाज के सभी नियमों और ज़रूरी कायदों से अलग-थलग है; इसलिए यह ऐसा वर्ग है जो अपनी असली पहचान तभी बना सकता है जब वह पूंजीवादी समाज को पूरी तरह से खत्म कर दे। इस सच्चाई के बजाय, वामपंथी "एकीकृत वर्ग" का विचार आगे बढ़ाते हैं, जो सुधारों और पूंजीवादी संगठनों में भागीदारी के ज़रिए अपने हितों को पूरा कर सकता है।

इस नज़रिए से, मज़दूर वर्ग "नागरिकों" या "आम लोगों" की एक ऐसी भीड़ में घुल-मिल जाता है जिसका कोई निश्चित रूप या वर्ग-आधार नहीं होता। ऐसी अव्यवस्था में, मज़दूर को उन छोटे बुर्जुआ लोगों  के बराबर मान लिया जाता है जो उसे ठगते हैं, उस पुलिस के बराबर जो उसे दबाती है, उस जज के बराबर जो उसे सज़ा देता है, उन नेताओं के बराबर जो उससे झूठ बोलते हैं, और यहाँ तक कि "प्रगतिशील बुर्जुआ" वर्ग के बराबर भी। सामाजिक वर्गों और उनके आपसी टकराव का विचार खत्म हो जाता है और उसकी जगह देश के नागरिकों और एक झूठे "राष्ट्रीय समुदाय" की धारणा ले लेती है।

एक बार जब मज़दूर वर्ग के मन से 'वर्ग' का विचार मिट जाता है, तो ऐतिहासिक वर्ग की मूल अवधारणा भी गायब हो जाती है। सर्वहारा वर्ग एक ऐतिहासिक वर्ग है; अलग-अलग पीढ़ियों या भौगोलिक स्थानों से परे, इसके हाथों में एक क्रांतिकारी भविष्य है—एक ऐसे नए समाज की स्थापना, जो उन अंतर्विरोधों से आगे बढ़कर उनका समाधान करता है जो पूँजीवाद को मानवता के विनाश की ओर ले जाते हैं।

सामाजिक वर्गों, वर्ग-संघर्ष और ऐतिहासिक वर्ग की अहम और वैज्ञानिक धारणाओं को दरकिनार करके, पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर वामपंथी और अति-वामपंथी गुट क्रांति को बस एक नेक इच्छा-मात्र बना देते हैं, जिसे राजनीतिक "विशेषज्ञों" और पार्टियों के हाथों में ही छोड़ दिया जाना चाहिए। वे सत्ता सौंपने (डेलिगेशन ऑफ़ पावर) का विचार पेश करते हैं—एक ऐसी अवधारणा जो बुर्जुआ वर्ग (पूंजीपति वर्ग) के लिए तो बिल्कुल सही है, लेकिन सर्वहारा वर्ग (मज़दूर वर्ग) के लिए पूरी तरह विनाशकारी है। असल में, बुर्जुआ वर्ग—जो आर्थिक सत्ता पर काबिज़ एक शोषक वर्ग है—अपने कारोबार का प्रबंधन ऐसे खास राजनीतिक लोगों को सौंप सकता है जो एक नौकरशाही का ढांचा बनाते हैं; और राष्ट्रीय पूंजी की जटिल ज़रूरतों के बीच इस नौकरशाही के अपने हित भी होते हैं।

लेकिन मज़दूर वर्ग के मामले में ऐसा नहीं है; यह एक ऐसा वर्ग है जिसका शोषण होता है और जो क्रांतिकारी भी है। इसके पास कोई आर्थिक ताकत नहीं होती, बल्कि इसकी एकमात्र ताकत इसकी जागरूकता, एकता, एकजुटता और खुद पर भरोसा है। अगर यह वर्ग बुद्धिजीवियों और राजनेताओं के किसी खास समूह पर निर्भर हो जाता है, तो ये सभी खूबियां तेज़ी से खत्म हो जाती हैं।

प्रतिनिधित्व या 'डेलिगेशन' के विचार को अपनाकर, वामपंथी और अति-वामपंथी पार्टियां चुनावों में भागीदारी का बचाव इस तर्क के साथ करती हैं कि यह "दक्षिणपंथ का रास्ता रोकने" का एक तरीका है। असल में, वे मज़दूरों के बीच वर्ग की स्वतंत्र कार्रवाई को कमज़ोर करके उन्हें सिर्फ़ वोट देने वाले नागरिकों की भीड़ में बदल देती हैं—एक ऐसी भीड़ जिसमें हर व्यक्ति अपने "निजी हितों" में ही उलझा रहता है। इस सोच में, मज़दूर वर्ग की एकता और खुद को संगठित करने की क्षमता खत्म हो जाती है।

आखिर में, वामपंथी और अति-वामपंथी पार्टियां भी मज़दूर वर्ग से कहती हैं कि "एक अलग तरह का समाज बनाने" के लिए वे खुद को राज्य के हवाले कर दें। इस तरह वे पूंजीवादी व्यवस्था के जल्लाद यानी राज्य को "मज़दूरों का दोस्त" या "उनका साथी" बताकर लोगों को धोखा देती हैं।

2. एक घटिया भौतिकवाद जो केवल हारने वालों की भीड़ देखता है।

वामपंथी और यूनियनें मज़दूर वर्ग की एक ओछी भौतिकवादी छवि पेश करती हैं। उनके अनुसार, मज़दूर ऐसे लोग होते हैं जो सिर्फ़ अपने परिवार, अपनी सुख-सुविधाओं, और बेहतर कार या घर के बारे में सोचते हैं। उपभोग की संस्कृति में डूबे होने के कारण, उनमें संघर्ष का कोई "आदर्श" नहीं होता; वे घर पर फ़ुटबॉल देखना या दोस्तों के साथ बार में समय बिताना ज़्यादा पसंद करते हैं। अपनी बात को पुख्ता करते हुए वे कहते हैं कि चूँकि मज़दूर अपनी उपभोग की आदतों के कारण बुरी तरह कर्ज में डूबे होते हैं, इसलिए वे किसी भी तरह का संघर्ष करने में असमर्थ होते हैं।

नैतिक पाखंड के इन सबकों के ज़रिए वे मज़दूरों के संघर्ष को – जो असल में एक भौतिक ज़रूरत है – आदर्श इच्छाशक्ति का मामला बना देते हैं; जबकि कम्युनिज्म – जो मज़दूर वर्ग का अंतिम लक्ष्य है – पूँजीवाद के उन अंतर्विरोधों का जवाब है जिन्हें सुलझाया नहीं जा सकता। वे तात्कालिक संघर्ष को क्रांतिकारी संघर्ष से अलग करके उनके बीच विरोध खड़ा करते हैं, जबकि असल में इन दोनों के बीच एकता होती है; क्योंकि जैसा कि एंगेल्स ने कहा था, मज़दूर वर्ग का संघर्ष एक ही समय में आर्थिक, राजनीतिक और विचारों की लड़ाई भी है।

हमारे वर्ग को इस एकता से वंचित करने पर एक ऐसी आदर्शवादी सोच पैदा होती है जिसमें आर्थिक ज़रूरतों के लिए संघर्ष को "स्वार्थी" और "भौतिकवादी" माना जाता है, जबकि "क्रांति" के लिए संघर्ष को "शानदार" और "नैतिक" समझा जाता है। ऐसे विचारों से मज़दूरों का मनोबल बुरी तरह गिरता है; उन्हें अपनी और अपने करीबी लोगों की ज़रूरतों की चिंता करने में शर्म और अपराधबोध महसूस होता है, और उन्हें ऐसा महसूस कराया जाता है कि वे केवल अपने बारे में सोचने वाले गुलाम-मानसिकता के लोग हैं। कैथोलिक चर्च की निराशावादी और पाखंडी सोच को अपनाने वाले ये गलत नज़रिए, वामपंथी और अति-वामपंथी गुट मज़दूरों का एक वर्ग के तौर पर खुद पर भरोसा कमज़ोर करते हैं और उन्हें समाज के "सबसे निचले" हिस्से के तौर पर पेश करने की कोशिश करते हैं।

यह सोच उस आम विचारधारा से मेल खाती है जो मज़दूर वर्ग को 'हारने वाला' मानती है। आम धारणा यह है कि मज़दूर इसलिए मज़दूर बने रहते हैं क्योंकि वे किसी और काम के लायक नहीं होते या उन्होंने सामाजिक स्तर पर ऊपर उठने के लिए काफ़ी मेहनत नहीं की होती। माना जाता है कि मज़दूर आलसी होते हैं, उनकी कोई महत्वाकांक्षा नहीं होती और वे सफल नहीं होना चाहते...

यह सचमुच दुनिया के उलट-पुलट होने जैसा है! जिस सामाजिक वर्ग की मेहनत से समाज की ज़्यादातर दौलत पैदा होती है, उसी वर्ग को समाज के सबसे बुरे लोगों का समूह माना जाता है। चूँकि मज़दूर वर्ग ही समाज का सबसे बड़ा हिस्सा है, इसलिए ऐसा लगता है कि यह वर्ग मूल रूप से डरपोक, नाकाम, असभ्य और बिना किसी मकसद वाले लोगों से बना है। बुर्जुआ वर्ग न सिर्फ़ मज़दूरों का शोषण करता है, बल्कि उनका मज़ाक भी उड़ाता है। जो मुट्ठी भर लोग लाखों इंसानों की मेहनत पर पलते हैं, उनमें इतनी हिम्मत है कि वे मज़दूरों को आलसी, बेकार, नाकाम और उम्मीद-विहीन समझते हैं।

सामाजिक सच्चाई बिल्कुल अलग है: दुनिया भर में मज़दूर वर्ग के सामूहिक काम में सांस्कृतिक, वैज्ञानिक और साथ ही गहरे मानवीय संबंध विकसित होते हैं - जैसे एकजुटता, भरोसा और आलोचनात्मक सोच। यही वह शक्ति है जो चुपचाप समाज को आगे बढ़ाती है और उत्पादक शक्तियों के विकास का स्रोत है।

मज़दूर वर्ग की बाहरी छवि एक मामूली, निष्क्रिय और गुमनाम भीड़ जैसी होती है। यह छवि उस विरोधाभास का नतीजा है जो मज़दूर वर्ग को एक शोषित और क्रांतिकारी वर्ग के तौर पर झेलना पड़ता है। एक तरफ़ तो यह दुनिया भर में संगठित श्रम का वर्ग है और इसी वजह से यही वह वर्ग है जो पूंजीवादी उत्पादन का पहिया चलाता है और जिसके पास समाज को पूरी तरह बदलने की ताकत और क्षमता होती है। लेकिन दूसरी तरफ़, प्रतिस्पर्धा, बाज़ार और समाज की आम ज़िंदगी – जहाँ बंटवारा और 'हर कोई एक-दूसरे के ख़िलाफ़' वाली सोच हावी होती है – इसे अलग-अलग व्यक्तियों के समूह में बदल देती है। हर व्यक्ति नाकामयाबी और अपराध-बोध की भावना से बेबस, दूसरों से कटा हुआ, अकेला और अपनी लड़ाई खुद लड़ने को मजबूर हो जाता है।

पूंजीवादी व्यवस्था के वामपंथी और अति-वामपंथी धड़े, जो बाकी बुर्जुआ वर्ग के साथ पूरी तरह से जुड़े हुए हैं, बस यही चाहते हैं कि हम लोगों को अलग-थलग पड़े व्यक्तियों की एक बेढंगी भीड़ के तौर पर देखें। इस तरह, वे पूंजी और राज्य की उस मुहिम में मदद करते हैं जिसका मकसद मज़दूर वर्ग का मनोबल तोड़ना और उसे किसी भी सामाजिक नज़रिए से बाहर रखना है।

हम यहाँ उसी बात को दोहराते हैं जो हमने शुरुआत में कही थी: मज़दूर वर्ग को सिर्फ़ अलग-अलग व्यक्तियों का समूह मानने की सोच। लेकिन, सर्वहारा वर्ग एक 'वर्ग' है और वह तब एक वर्ग के तौर पर काम करता है जब वह लगातार और आज़ाद संघर्ष के ज़रिए उन बेड़ियों से खुद को आज़ाद कर लेता है जो उसे दबाती और बिखेरती हैं। इस तरह, हम न सिर्फ़ एक वर्ग को काम करते हुए देखते हैं, बल्कि उसके हर हिस्से को सक्रिय लोगों में बदलते हुए भी देखते हैं—जो लड़ते हैं, पहल करते हैं और रचनात्मकता विकसित करते हैं। हमने इसे वर्ग-संघर्ष के बड़े मौकों पर देखा है, जैसे 1905 और 1917 की रूसी क्रांति के समय। जैसा कि रोज़ा लक्ज़मबर्ग ने अपनी किताब 'द मास स्ट्राइक, द पॉलिटिकल पार्टी एंड द ट्रेड यूनियंस' में बहुत अच्छे से बताया है: "लेकिन क्रांतिकारी दौर के तूफ़ान में, सर्वहारा भी मदद की उम्मीद रखने वाले एक समझदार परिवार के मुखिया से बदलकर एक 'क्रांतिकारी रूमानी'  बन जाता है; उसके लिए सबसे बड़ी चीज़—खुद ज़िंदगी—भी, भौतिक सुख-सुविधाओं की तो बात ही छोड़ दें, संघर्ष के आदर्शों के मुक़ाबले बहुत कम अहमियत रखती है।"

एक वर्ग के तौर पर, हर मज़दूर की अपनी ताकत आज़ाद होती है, वह अपनी बेड़ियों से मुक्त होता है और अपनी मानवीय क्षमता का विकास करता है। लेकिन अलग-अलग व्यक्तियों के समूह के तौर पर, हर एक की क्षमताएँ खत्म हो जाती हैं, कमज़ोर पड़ जाती हैं और मानवता के लिए बेकार हो जाती हैं। पूँजीवादी व्यवस्था के वामपंथी और अति-वामपंथी धड़ों का काम मज़दूरों को बेड़ियों में जकड़े रखना है, यानी उन्हें बस अलग-अलग व्यक्तियों का एक समूह बनाए रखना है।

एक वर्गजो उन्नीसवीं सदी की रणनीतियों में फंसी हुई है।

आम तौर पर पूँजीवाद के उभार के दौर में, और खासकर जब यह अपने चरम पर था (1870-1914), तो मज़दूर वर्ग पूँजीवाद को पूरी तरह खत्म करने की सोचे बिना ही, इसके दायरे में रहते हुए सुधारों के लिए लड़ सकता था। एक तरफ तो इसका मतलब था बड़े पैमाने पर संगठनों का बनना (जैसे समाजवादी और मज़दूर पार्टियाँ, ट्रेड यूनियन, सहकारी समितियाँ, मज़दूरों के लिए विश्वविद्यालय, महिला और युवा संगठन वगैरह) और दूसरी तरफ ऐसी रणनीतियाँ अपनाना जिनमें चुनावों में हिस्सा लेना, याचिकाएँ देना और यूनियनों द्वारा आयोजित हड़तालें वगैरह शामिल थीं।

बीसवीं सदी की शुरुआत में ये तरीके धीरे-धीरे नाकाफी साबित होने लगे। क्रांतिकारियों के बीच एक बड़ी बहस छिड़ गई: एक तरफ कौत्स्की थे जो इन तरीकों के समर्थक थे, और दूसरी तरफ़ रोज़ा लक्ज़मबर्गथीं। लक्ज़मबर्ग ने 1905 की क्रांति से सबक लेते हुए साफ़ तौर पर दिखाया कि मज़दूर वर्ग को संघर्ष के ऐसे नए तरीकों की ओर बढ़ना होगा जो व्यापक युद्ध और आर्थिक संकट वाली नई स्थिति के अनुकूल हों – यानी, संक्षेप में कहें तो, पूँजीवाद के पतन की ओर बढ़ने की स्थिति के अनुकूल। संघर्ष के ये नए तरीके जनता की सीधी कार्रवाई, मज़दूरों के सभाओं और परिषदों में खुद को संगठित करने, और न्यूनतम व अधिकतम कार्यक्रमों के बीच पुराने अंतर को खत्म करने पर आधारित थे। ये तरीके ट्रेड यूनियनवाद, सुधारों, चुनावों में भागीदारी और संसदीय रास्ते के आमने-सामने थे।

पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर वामपंथी और अति-वामपंथी गुट अपनी नीतियों को मज़दूर वर्ग को उन्हीं पुराने तरीकों में उलझाए रखने पर केंद्रित करते हैं, जो आज मज़दूरों के तात्कालिक और ऐतिहासिक हितों की रक्षा के बिल्कुल विपरीत हैं। दिलचस्प बात यह है कि उन्होंने अपनी गतिविधियों को पूंजीवाद के 1890 से 1910 वाले 'सुनहरे दौर' तक ही सीमित कर रखा है। इन गतिविधियों का मकसद मज़दूर वर्ग को कमज़ोर करना और उन्हें बिखेरना होता है—जैसे चुनाव में वोट देना, यूनियन की कार्रवाई, पहले से तय प्रदर्शन वगैरह। ये तरीके मज़दूरों को केवल 'अच्छे, कामकाजी नागरिक' बनाकर रख देते हैं—जो निष्क्रिय और अलग-थलग होते हैं, और पूंजी की हर ज़रूरत के आगे अनुशासन के साथ झुक जाते हैं: जैसे कड़ी मेहनत करना, हर चार साल में वोट देना, यूनियनों के पीछे चलना और खुद को नेता कहने वालों पर कोई सवाल न उठाना।

सोशलिस्ट और कम्युनिस्ट पार्टियां बेशर्मी से इस नीति का बचाव करती हैं, जबकि "एक्सट्रीम लेफ्ट" (अति-वामपंथी) से जुड़े उनके सहयोगी संगठन इसे अपने "आलोचनात्मक" नज़रिए और "कट्टरपंथी" अतिवाद के साथ दोहराते हैं। वे मज़दूर वर्ग को पूंजी के अधीन एक वर्ग के तौर पर पेश करते हैं—एक ऐसा वर्ग जिसे पूंजी की सभी शर्तों को मानना ​​पड़ता है और साथ ही उस "गोल्डन टेबल" (अमीर-पूंजीपतियों की दावत की मेज़) से समय-समय पर गिरने वाले काल्पनिक टुकड़ों का इंतज़ार करना पड़ता है।

आईसीसी, 18 जुलाई, 2026