इस शृंखला के पहले भाग में हमने देखा कि पूंजीवाद को एक “नए समाज” में बदलने के लिए पूंजी के वाम और अतिवाम दलों का कार्यक्रम पूंजीवाद के ही एक आदर्श पुनरुत्पादन से अधिक कुछ नहीं करता। इससे भी बदतर बात यह है कि वे मजदूर वर्ग का जो दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, वह उसके क्रांतिकारी स्वरूप को पूरी तरह से नकारता है।
इस दूसरे लेख में, हम इन दलों की सोच और उनके विश्लेषण के तरीके पर गौर करेंगे, खासकर उन लोगों द्वारा जो खुद को “सबसे अधिक क्रांतिकारी” मानते हैं।
कार्यक्रम, सिद्धांत, कार्यप्रणाली और नैतिकता के बीच सामंजस्य।
पहले लेख में, हमने इन भ्रम फैलाने वालों द्वारा पूंजी की रक्षा के लिए पेश किए गए कार्यक्रम की आलोचना की थी; अब हमें एक और मामले पर बात करनी है: उनके सोचने का तरीका, सदस्यों के बीच संबंध, उनके संगठन के तरीके, नैतिकता के बारे में उनकी सोच, बहस के बारे में उनका नज़रिया, उग्र सक्रियता के बारे में उनकी सोच और आखिर में इन पार्टियों के भीतर काम करने का पूरा अनुभव। चीज़ों को देखने के इस नज़रिए से खुद को आज़ाद करना, उनके द्वारा फैलाए जा रहे राजनीतिक भ्रमों का पर्दाफ़ाश करने से कहीं ज़्यादा मुश्किल है, क्योंकि इन संगठनों में सोच को एक खास सांचे में ढाल दिया गया है और व्यवहार ज़हरीला हो गया है, और इसका असर उनके संगठन के कामकाज पर भी पड़ता है।
कम्युनिस्ट वामपंथी खेमे के क्रांतिकारी संगठन काफी कमज़ोर हैं और उनमें जुझारू कार्यकर्ताओं की संख्या भी कम है; ऐसे में उन्हें इस अहम समस्या का सामना करना पड़ा है। ये संगठन वामपंथी और अति-वामपंथी पूंजीवादी संगठनों के कार्यक्रमों को तो खारिज कर पाए हैं, लेकिन जिसे हम उनका 'छिपा हुआ चेहरा' कहते हैं—यानी उनकी सोच, काम करने का तरीका, व्यवहार, नैतिक नज़रिया वगैरह, जो उनके कार्यक्रमों की तरह ही प्रतिक्रियावादी हैं—उसे कम करके आंका गया है और उसकी कभी भी कठोर और बुनियादी आलोचना नहीं की गई है।
इसलिए, पूंजीवादी व्यवस्था के समर्थक वामपंथी और अति-वामपंथी समूहों के कार्यक्रमों की निंदा करना ही काफी नहीं है; बल्कि उनके उस छिपे हुए संगठनात्मक और नैतिक चेहरे की भी निंदा करना और उसके खिलाफ़ संघर्ष करना ज़रूरी है, जो वे दक्षिणपंथी और अति-दक्षिणपंथी पार्टियों के साथ साझा करते हैं।
एक क्रांतिकारी संगठन सिर्फ़ एक कार्यक्रम से कहीं ज़्यादा है; यह कार्यक्रम, सिद्धांत, सोचने के तरीके, नैतिकता और संगठनात्मक कामकाज का एक मिला-जुला रूप है। इन तत्वों के बीच तालमेल होता है। "क्रांतिकारी संगठन की गतिविधियों को एक समग्र इकाई के रूप में ही समझा जा सकता है, जिसके हिस्से अलग-अलग नहीं बल्कि एक-दूसरे पर निर्भर हैं: 1) इसका सैद्धांतिक काम, जिसे विस्तार देने के लिए लगातार कोशिश की ज़रूरत होती है और जिसका नतीजा न तो तय होता है और न ही एक बार में पूरा हो जाता है। यह उतना ही ज़रूरी है जितना कि इसकी जगह कोई और चीज़ नहीं ले सकती; 2) वर्ग के आर्थिक और राजनीतिक संघर्षों में दखल देना। यह संगठन का सबसे अहम काम है, जहाँ प्रचार और आंदोलन के ज़रिए सिद्धांत को संघर्ष के हथियार में बदला जाता है; 3) अपने अंगों को विकसित और मज़बूत करने तथा अपनी संगठनात्मक उपलब्धियों को बनाए रखने की संगठनात्मक गतिविधि, जिसके बिना मात्रात्मक विकास (सदस्यता) को गुणात्मक विकास में नहीं बदला जा सकता”
यह साफ़ है कि हम झूठ, बदनामी और चालबाज़ी के ज़रिए कम्युनिज़्म के लिए लड़ाई नहीं लड़ सकते। ऊपर बताई गई बातों में आपस में तालमेल है। ये कम्युनिज़्म की पूरी जीवन-शैली और सामाजिक संगठन की झलक पेश करती हैं और कभी भी उसके उलट नहीं हो सकतीं।
जैसा कि हमने "ICC के संगठनात्मक कामकाज" नामक लेख में कहा है:
"संगठन का सवाल उन कई ज़रूरी पहलुओं पर केंद्रित है जो मज़दूर वर्ग के क्रांतिकारी नज़रिए के लिए बुनियादी हैं: 1) कम्युनिस्ट समाज की बुनियादी विशेषताएँ और उसके सदस्यों के बीच के संबंध; 2) एक वर्ग के तौर पर मज़दूर वर्ग का अस्तित्व, जो कम्युनिज़्म का वाहक है; 3) वर्ग-चेतना की प्रकृति, और वर्ग के भीतर इसके विकास, गहराई और विस्तार की विशेषताएँ; 4) मज़दूर वर्ग में चेतना लाने में कम्युनिस्ट संगठन की भूमिका।"
पूंजीवादी खेमे के वामपंथी और अति-वामपंथी, जो स्टालिनवाद द्वारा मार्क्सवाद के विरूपण के उत्तराधिकारी हैं।
यह कहा जा सकता है कि पूंजी के समर्थक वामपंथी और अति-वामपंथी समूह राजनीतिक बाजीगर हैं। वे पूंजी के राजनीतिक विचारों को "सर्वहारा" और "मार्क्सवादी" भाषा में पेश करते हैं। वे मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन और अन्य सर्वहारा जुझारुओं से वह बात कहलवाते हैं जो वे असल में नहीं कहना चाहते थे। मज़दूर आंदोलन के दौरान किसी खास समय पर उन्होंने जिन विचारों का समर्थन किया होगा, ये समूह उन्हें तोड़-मरोड़कर, काटकर-छांटकर और उनमें हेर-फेर करके बिल्कुल उल्टा बना देते हैं। वे मार्क्स, एंगेल्स या लेनिन के उद्धरणों का इस्तेमाल करके यह कहलवाते हैं कि पूंजीवादी शोषण अच्छा है, राष्ट्र सबसे कीमती चीज़ है, हमें साम्राज्यवादी युद्ध का समर्थक बनना चाहिए और राज्य को अपना हितैषी और रक्षक मानना चाहिए, वगैरह।
मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन, जिन्होंने राज्य को खत्म करने के लिए संघर्ष किया था, इन समूहों के लिए जादुई रूप से उसी राज्य के सबसे उत्साही रक्षक बन गए हैं। मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन, जो अंतरराष्ट्रीयतावाद के लिए बिना किसी शर्त के लड़ने वाले थे, अब "राष्ट्रीय मुक्ति" के पैरोकार और मातृभूमि के रक्षक बन गए हैं। मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन, जिन्होंने मज़दूर वर्ग के रक्षात्मक संघर्ष को बढ़ावा दिया था, अब उत्पादकता बढ़ाने और पूँजी की सेवा में मज़दूरों के आत्म-बलिदान के पक्षधर बन गए हैं।
इस तरह की हेराफेरी या झूठ फैलाने के काम में स्टालिनवाद सबसे आगे था। स्टालिन ने व्यवस्थित रूप से इस घिनौने बदलाव का नेतृत्व किया। इसे समझाने के लिए हम एंटे सिलिगा की किताब 'द रशियन इनिग्मा' का ज़िक्र कर सकते हैं। इसमें 1920 के दशक के मध्य में शुरू हुई इस प्रक्रिया का विस्तार से वर्णन किया गया है:
"सोवियत रूस में विकसित हुई बेहद अनोखी सामाजिक व्यवस्था विज्ञान की सभी शाखाओं में अपनी विचारधारा को शामिल करने में सफल रही। दूसरे शब्दों में, इसने अपनी सोच को स्थापित विज्ञान, मार्क्सवाद की पारंपरिक विचारधारा और नई वैज्ञानिक खोजों के साथ मिलाने की कोशिश की" (स्पेनिश में PDF संस्करण का पेज 103)।
इसे समझाने के लिए, उन्होंने याद दिलाया कि "हेगेल (...) ने दिखाया था कि कोई घटना अपना रूप बनाए रख सकती है, जबकि उसकी विषय-वस्तु पूरी तरह बदल जाती है; (...) क्या लेनिन ने यह नहीं कहा था कि अक्सर महान लोगों की नियति यह होती है कि मरने के बाद वे प्रतीक बन जाते हैं, जबकि उनके आज़ादी दिलाने वाले विचारों को गलत तरीके से पेश किया जाता है ताकि नए दमन और नई गुलामी को सही ठहराया जा सके?" (पृष्ठ 109)।
मॉस्को में "कम्युनिस्ट एकेडमी" में अपने समय के दौरान, उन्होंने देखा कि "हर साल पाठ्यक्रम बदले जाते थे, ऐतिहासिक तथ्यों और उनकी समझ को बहुत बेशर्मी से गलत तरीके से पेश किया जाता था। ऐसा न केवल रूस में क्रांतिकारी आंदोलन के हालिया इतिहास के साथ किया गया, बल्कि पेरिस कम्यून, 1848 की क्रांति और पहली फ्रांसीसी क्रांति जैसी पुरानी घटनाओं के साथ भी किया गया। (...) और कॉमिनटर्न के इतिहास का क्या? हर नए प्रकाशन में एक नई व्याख्या दी जाती थी, जो कई मामलों में पिछली व्याख्याओं से काफी अलग होती थी" (पृष्ठ 100), "चूंकि ये गलत व्याख्याएं शिक्षा के सभी क्षेत्रों में एक ही समय में शुरू की गई थीं, इसलिए मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि ये कोई अलग-अलग घटनाएं नहीं थीं, बल्कि नौकरशाही के हितों और नजरिए के अनुसार इतिहास, राजनीतिक अर्थव्यवस्था और अन्य विज्ञानों को बदलने की एक व्यवस्था थी (...) असल में, रूस में मार्क्सवाद का एक नया स्कूल, नौकरशाही वाला स्कूल, बन रहा था।" (पृष्ठ 101)
इसके अनुसार, वामपंथी और अति-वामपंथी पार्टियाँ तीन तरीकों का इस्तेमाल करेंगी:
- क्रांतिकारियों की गलतियों का फ़ायदा उठाना;
- उन विचारों या स्थितियों का बचाव करना जो पहले क्रांतिकारियों द्वारा सही ठहराए गए थे—मानो वे आज भी सही हों, जबकि असल में वे अब क्रांति-विरोधी हो चुके हैं;
- इन विचारों के क्रांतिकारी पहलू को कमज़ोर करके उन्हें महज़ एक बेअसर और अमूर्त बात बना देना।
क्रांतिकारियों की गलतियाँ
मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन और रोज़ा लक्ज़मबर्ग गलतियों से परे नहीं थे। उनसे गलतियाँ हुईं।
बुर्जुआ सोच के मशीनी नज़रिए के उलट, गलतियाँ अक्सर अपरिहार्य होती हैं और सच्चाई की ओर बढ़ने का एक ज़रूरी कदम हो सकती हैं; सच्चाई खुद कोई अंतिम या पूर्ण चीज़ नहीं है, बल्कि उसका एक ऐतिहासिक स्वरूप होता है। हेगेल के लिए, गलतियाँ सच्चाई का एक ज़रूरी और विकसित होता हुआ हिस्सा हैं।
यह बात तब और साफ़ हो जाती है जब हम इस बात पर ध्यान देते हैं कि सर्वहारा वर्ग (मज़दूर वर्ग) एक शोषित वर्ग भी है और एक क्रांतिकारी वर्ग भी; और एक शोषित वर्ग के तौर पर, उस पर हावी विचारधारा का पूरा बोझ पड़ता है। इसलिए, जब सर्वहारा वर्ग - या कम से कम उसका एक हिस्सा - सोचने, परिकल्पनाएँ बनाने, अपनी माँगें रखने और अपने लक्ष्य तय करने की हिम्मत करता है, तो वह पूँजीवादी सोच से थोपी गई निष्क्रियता और जड़ता के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाता है; लेकिन साथ ही, उससे गंभीर गलतियाँ भी हो सकती हैं और वह उन विचारों को फिर से अपना सकता है जिन्हें सामाजिक विकास या वर्ग-संघर्ष की प्रक्रिया ने पहले ही पीछे छोड़ दिया है या खारिज कर दिया है।
मार्क्स और एंगेल्स का मानना था कि 1848 में पूँजीवाद इतना परिपक्व हो चुका था कि उसकी जगह साम्यवाद आ सके; उन्होंने एक "मध्यवर्ती" पूँजीवादी कार्यक्रम की वकालत की जो समाजवाद के लिए एक आधार का काम करे ("निरंतर क्रांति" का सिद्धांत)।
हालाँकि, अपनी आलोचनात्मक सोच के कारण उन्होंने इस अटकल को खारिज कर दिया और 1852 में इसे छोड़ दिया। इसी तरह, उनका मानना था कि पूंजीवादी सत्ता पर कब्ज़ा करके उसे क्रांति के साधन के तौर पर इस्तेमाल किया जाना चाहिए, लेकिन पेरिस कम्यून के व्यावहारिक अनुभव ने उन्हें अपनी इस गलती का एहसास कराया और इस नतीजे पर पहुँचाया कि पूंजीवादी सत्ता को पूरी तरह खत्म कर देना चाहिए।
हम कई और उदाहरण दे सकते हैं, लेकिन यहाँ हम यह दिखाना चाहते हैं कि कैसे वामपंथी समूह इन गलतियों का इस्तेमाल अपने क्रांतिकारी-विरोधी कार्यक्रम को सही ठहराने के लिए करते हैं। लेनिन एक पक्के अंतरराष्ट्रीयतावादी थे, लेकिन राष्ट्रीय मुक्ति के सवाल पर वे पूरी तरह स्पष्ट नहीं थे और उन्होंने इस मामले में गंभीर गलतियाँ कीं। इन गलतियों को उनके ऐतिहासिक संदर्भ से अलग करके, उस अंतरराष्ट्रीयतावादी संघर्ष से काट दिया जाता है जो उन्होंने चलाया था, और फिर इन्हें ऐसे "नियमों" में बदल दिया जाता है जो हर समय के लिए सही माने जाते हैं। पाखंडपूर्ण तरीके से, इन गलतियों को पूँजी के बचाव में बदल दिया जाता है।
यह हेर-फेर कैसे संभव है? इसका एक मुख्य तरीका है जुझारुओं की आलोचनात्मक सोच को खत्म करना। सही समझ वाले मार्क्सवादी विज्ञान की तरह ही आलोचनात्मक सोच अपनाते हैं; यानी, उन विचारों पर सवाल उठाने की क्षमता जो अलग-अलग कारणों से असलियत और मज़दूर वर्ग के संघर्ष की ज़रूरतों के खिलाफ़ जाते हैं। मार्क्सवाद कुछ ऐसे पक्के नियमों का समूह नहीं है जिन्हें महान लोगों ने बनाया हो और जिनमें कोई बदलाव न किया जा सके; यह एक संघर्षशील, जीवंत, विश्लेषणात्मक और लगातार विकसित होने वाला तरीका है, और इसीलिए इसमें आलोचनात्मक सोच बहुत ज़रूरी है। इस आलोचनात्मक सोच को दबाना ही वामपंथी समूहों का मुख्य काम है, ठीक वैसे ही जैसे उनके स्टालिनवादी आका करते थे। जैसा कि सिलिगा ने लेनिनग्राद की "कम्युनिस्ट यूनिवर्सिटी" में छात्रों और पार्टी के भावी नेताओं के बारे में कहा था, "अगर कोई बात मैनुअल में नहीं लिखी होती थी, तो उनके लिए उसका कोई अस्तित्व ही नहीं होता था। आप पार्टी के कार्यक्रम पर सवाल नहीं उठा सकते थे। आध्यात्मिक जीवन पूरी तरह से नियंत्रित था। जब मैंने उन्हें कार्यक्रम की सीमित सोच से आगे ले जाने, उनकी जिज्ञासा और आलोचनात्मक समझ को जगाने की कोशिश की, तो वे अनसुना कर देते थे। ऐसा लगता था मानो उनके सामाजिक कौशल कुंद हो गए हों।"
इसलिए, वामपंथी समूहों (स्टालिनवादियों से लेकर ट्रॉट्स्कीवादियों और कई अराजकतावादियों तक) द्वारा बिना सोचे-समझे किसी बात को मानने के दबाव के बीच, मज़दूर वर्ग के लड़ाकों और क्रांतिकारी समूहों को अपनी आलोचनात्मक सोच और खुद की आलोचना करने की क्षमता को बनाए रखने के लिए संघर्ष करना होगा; उन्हें हमेशा तथ्यों की बारीकी से जाँच करने के लिए तैयार रहना चाहिए और ऐतिहासिक विश्लेषण के आधार पर उन विचारों या स्थितियों का फिर से मूल्यांकन करना आना चाहिए जो अब सही नहीं हैं।
जो स्थितियाँ कभी सही थीं, वे अब सरासर झूठ बन सकती हैं।
वामपंथी नज़रिए की एक और खासियत यह है कि वे पहले सही रहे क्रांतिकारी रुख़ का बचाव करते रहते हैं, भले ही ऐतिहासिक घटनाओं की वजह से वे अब गलत या नुकसानदेह साबित हो चुके हों। मिसाल के तौर पर, मार्क्स और एंगेल्स का ट्रेड यूनियनों को समर्थन। वामपंथी यह नतीजा निकालते हैं कि अगर मार्क्स और एंगेल्स के ज़माने में ट्रेड यूनियन मज़दूर वर्ग के संगठन थे, तो उन्हें हर दौर में वैसा ही होना चाहिए। वे एक ऐसा तरीका अपनाते हैं जो किसी खास समय या हालात से बंधा नहीं होता। वे इस बात को छिपाते हैं कि पूँजीवाद के पतन के साथ-साथ, ट्रेड यूनियन मज़दूर वर्ग के खिलाफ़ पूँजीपति वर्ग की सत्ता के औज़ार बन गए हैं।
ऐसे क्रांतिकारी जुझारू भी हैं जो वामपंथी विचारों को तो छोड़ देते हैं, लेकिन उनके सोचने-समझने के पुराने, किताबी तरीके से बाहर नहीं निकल पाते। उदाहरण के लिए, वे ट्रेड यूनियनों के बारे में वामपंथी नज़रिए को बस उल्टा कर देते हैं: अगर वामपंथियों का मानना था कि ट्रेड यूनियनें हमेशा मज़दूर वर्ग की सेवा में रही हैं, तो ये क्रांतिकारी जुझारू यह नतीजा निकालते हैं कि ट्रेड यूनियनें हमेशा उनके ख़िलाफ़ रही हैं। वे ट्रेड यूनियनों के बारे में अपनी राय को ऐसा बना लेते हैं जो कभी नहीं बदलती और हर समय के लिए एक जैसी रहती है; इस तरह, भले ही वे वामपंथ से अलग हो गए हों, फिर भी वे उसी की सोच के दायरे में कैद रहते हैं।
यही बात सोशल डेमोक्रेसी पर भी लागू होती है। यह सोचना मुश्किल है कि आज मौजूद 'सोशलिस्ट पार्टियां' 1870 से 1914 के दौरान मज़दूर वर्ग की पार्टियां थीं, और उन्होंने मज़दूरों की एकता, उनकी जागरूकता और उनके संघर्षों की ताकत को बढ़ाने में योगदान दिया था। इसे देखते हुए, वामपंथी - खासकर ट्रॉट्स्कीवादी - यह नतीजा निकालते हैं कि सोशल डेमोक्रेटिक पार्टियां हमेशा से मज़दूरों की पार्टियां रही हैं और हमेशा रहेंगी, भले ही उन्होंने कितनी भी क्रांतिकारी-विरोधी हरकतें क्यों न की हों।
हालाँकि, कुछ क्रांतिकारी ऐसी ही बात कहते हैं, लेकिन बिल्कुल उलटे नज़रिए से: अगर ट्रॉट्स्कीवादी सोशल डेमोक्रेसी को एक ऐसी पार्टी बताते हैं जो हमेशा से मज़दूरों की पार्टी रही है और रहेगी, तो वे यह नतीजा निकालते हैं कि सोशल डेमोक्रेसी हमेशा से पूंजीवादी रही है। वे इस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि अवसरवाद एक ऐसी बीमारी है जो मज़दूर आंदोलन को प्रभावित कर सकती है और उसकी पार्टियों को धोखेबाज़ी और पूंजीवादी व्यवस्था में मिल जाने की ओर ले जा सकती है।
अपनी वामपंथी विरासत में फँसे होने के कारण, वे ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक पद्धति की जगह 'स्कोलास्टिक' (यानी केवल किताबी और तर्क-वितर्क वाली) पद्धति अपना लेते हैं। वे यह नहीं समझते कि द्वंद्ववाद के सिद्धांतों में से एक है—विपरीत चीज़ों का आपस में बदल जाना: यानी कोई चीज़ जो अभी मौजूद है, वह बिल्कुल उल्टे तरीके से काम करने वाली चीज़ में बदल सकती है। मज़दूर वर्ग की पार्टियाँ, बुर्जुआ विचारधारा और छोटे बुर्जुआ वर्ग के असर से बिगड़ने के कारण, खुद को अपने बिल्कुल उल्टे रूप में बदल सकती हैं—यानी पूँजीवाद की बिना शर्त सेवा करने वाली पार्टियाँ बन सकती हैं।
हम इसे वामपंथी नज़रिए के एक और नतीजे के तौर पर देखते हैं: वे वर्ग की स्थितियों के ऐतिहासिक पहलू और उनके बनने की प्रक्रिया को नकारते हैं। इससे मज़दूर-वर्गीय नज़रिए का एक और ज़रूरी हिस्सा खत्म हो जाता है। मज़दूरों की हर पीढ़ी पिछली पीढ़ी के अनुभवों और सीखों पर आगे बढ़ती है: वर्ग-संघर्ष और उससे जुड़ी सैद्धांतिक कोशिशों से जो सबक मिलते हैं, वे आगे बढ़ने का आधार तो बनते हैं, लेकिन मंज़िल नहीं होते। पूँजीवाद के विकास और वर्ग-संघर्ष के अनुभवों की वजह से ज़रूरी हो जाता है कि पुरानी स्थितियों में नए बदलाव किए जाएँ या उनमें ज़रूरी सुधार किए जाएँ। वामपंथ एक कट्टर और इतिहास-विरोधी नज़रिया फैलाकर आलोचनात्मक ऐतिहासिक निरंतरता को नकारता है।
17वीं से 19वीं सदी के बीच, बुर्जुआ क्रांति का सूत्रपात करने वाले विचारकों ने एक ऐसी भौतिकवादी विचारधारा विकसित की जो अपने समय में क्रांतिकारी थी, क्योंकि इसने सामंती आदर्शवाद की कड़ी आलोचना की थी। हालाँकि, जब प्रमुख देशों में सत्ता हासिल कर ली गई, तो बुर्जुआ विचारधारा रूढ़िवादी, हठधर्मी और इतिहास-निरपेक्ष हो गई। दूसरी ओर, सर्वहारा वर्ग के स्वभाव में ही आलोचनात्मक और ऐतिहासिक सोच होती है। उसमें किसी खास दौर की घटनाओं—चाहे वे कितनी भी महत्वपूर्ण क्यों न हों—में उलझे न रहने की क्षमता होती है। वह अतीत या वर्तमान से नहीं, बल्कि उस क्रांतिकारी भविष्य के नज़रिए से निर्देशित होता है जिसका वह वाहक है। "दर्शनशास्त्र और सामाजिक विज्ञान का इतिहास साफ़ तौर पर दिखाता है कि मार्क्सवाद का ‘सांप्रदायिकता’ —यानी ऐसी विचारधारा जो संकीर्ण और जड़ हो—से कोई लेना-देना नहीं है। इसके विपरीत, मार्क्स एक असाधारण प्रतिभा वाले व्यक्ति थे; उन्होंने उन सवालों के जवाब दिए जो प्रगतिशील मानवता के सामने पहले ही आ चुके थे।"
अमूर्तता का भ्रम
बुर्जुआ सोच की तरह ही, वामपंथी विचारधारा भी एक तरफ़ तो कट्टर और आदर्शवादी है, तो दूसरी तरफ़ सापेक्षवादी और व्यावहारिक। वामपंथी अपना बायाँ हाथ उठाकर कुछ ऐसे "सिद्धांतों" का ऐलान करते हैं जिन्हें सार्वभौमिक और अटल नियमों का दर्जा दिया जाता है—जो हर तरह की दुनिया और हर समय के लिए सही हों। लेकिन, अपने दाहिने हाथ से "रणनीतिक वजहों" का हवाला देकर, वे इन पवित्र सिद्धांतों को अपनी जेब में रख लेते हैं; क्योंकि "हालात ठीक नहीं हैं", "मज़दूर समझ नहीं पाएँगे", "सही समय नहीं है", वगैरह।
कट्टरपंथ और रणनीति एक-दूसरे के विरोधी नहीं, बल्कि पूरक हैं। लोगों को चुनाव में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करने वाली कट्टरपंथी सोच को उन "रणनीतियों" से बल मिलता है जिनका मकसद "अपनी पहचान बनाना" या "दक्षिणपंथी ताकतों को आगे बढ़ने से रोकना" वगैरह होता है। इसलिए कट्टरपंथ भले ही सैद्धांतिक लगे, लेकिन असल में यह एक अमूर्त सोच है, जिसे ऐतिहासिक विकासक्रम से अलग रखा गया है। वहीं दूसरी ओर, "रणनीतियाँ" भले ही "व्यावहारिक" और "ठोस" लगें, लेकिन असल में ये बुर्जुआ सोच वाली एक भद्दी और बुद्धि-हीन करने वाली सोच होती हैं; ये किसी सुसंगत नज़रिए से नहीं, बल्कि पूरी तरह से हालात के अनुसार ढलने और मौके का फ़ायदा उठाने वाली रोज़मर्रा की गतिविधियों से पैदा होती हैं।
इससे हमें वामपंथी सोच-विचार के तरीके की तीसरी विशेषता समझ में आती है: इसमें क्रांतिकारियों के सही विचारों को उनके संदर्भ से अलग करके अमूर्त बना दिया जाता है, ताकि उनकी क्रांतिकारी धार को कुंद किया जा सके; जैसा कि लेनिन ने कहा था, उन्हें अमूर्त और बेअसर "सिद्धांतों" के तौर पर पेश करके पूंजी-व्यवस्था के लिए नुकसान-रहित बना दिया जाए।इस तरह, साम्यवाद, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही, मज़दूर परिषदें, अंतर्राष्ट्रीयतावाद... बस खोखले शब्द और दिखावटी बातें बनकर रह जाते हैं, जिन पर नेताओं को खुद कोई भरोसा नहीं होता, लेकिन वे अपने वफ़ादार समर्थकों को बरगलाने के लिए बेशर्मी से इनका इस्तेमाल करते हैं। सिलिगा ने अपनी किताब में इस बात पर ज़ोर दिया है कि कम्युनिस्ट नौकरशाही में "अपने दावों के ठीक उलट काम करने और सबसे प्रगतिशील नारों व प्रभावशाली वाक्यों की आड़ में सबसे बुरे अपराधों को छिपाने की क्षमता" होती है (पृष्ठ 52)।
वामपंथी संगठनों में कोई सिद्धांत नहीं होते। उनका नज़रिया पूरी तरह से व्यावहारिक होता है और हालात के हिसाब से बदलता रहता है—यानी, वे जिस राष्ट्रीय पूंजी की सेवा करते हैं, उसकी राजनीतिक, आर्थिक और वैचारिक ज़रूरतों के अनुसार। सिद्धांत हालात और खास मौकों (जैसे पार्टी सम्मेलनों और बड़ी वर्षगाँठों) के हिसाब से बदले जा सकते हैं; और इनका इस्तेमाल कार्यकर्ताओं पर "सिद्धांतों के उल्लंघन" का आरोप लगाने के बहाने के तौर पर किया जाता है; साथ ही, गुटों के बीच झगड़ों में भी इनका इस्तेमाल हथियार की तरह किया जाता है।
"सिद्धांतों" की यह सोच, क्रांतिकारी संगठन की सोच से बिल्कुल अलग है। क्रांतिकारी संगठन इस बात पर आधारित होता है कि "पूरे संगठन के लिए एक मान्य कार्यक्रम हो। यह कार्यक्रम मज़दूर वर्ग के अनुभवों का निचोड़ होता है (जिसका संगठन एक हिस्सा है) और इसे एक ऐसा वर्ग तैयार करता है जिसका न सिर्फ़ अभी का अस्तित्व है बल्कि एक ऐतिहासिक भविष्य भी है। इसलिए, यह कार्यक्रम वर्ग के लक्ष्यों और उन्हें पाने के तरीकों को तय करके उस भविष्य को ज़ाहिर करता है; उन ज़रूरी बातों को इकट्ठा करता है जिनका संगठन को वर्ग के बीच बचाव करना होता है; और संगठन में शामिल होने का आधार बनता है"
क्रांतिकारी कार्यक्रम ही संगठन की गतिविधियों का आधार है; इसके सैद्धांतिक विचार प्रेरणा और काम करने का जोश देते हैं। इसलिए, इसे बहुत गंभीरता से लिया जाना चाहिए। वामपंथी विचारधारा से जुड़े कार्यकर्ता, जो खुद को उससे अलग नहीं कर पाए हैं, अक्सर अनजाने में यह मान लेते हैं कि यह कार्यक्रम सिर्फ दिखावे के लिए है—बस कुछ आसान जुमलों का संग्रह जिनका इस्तेमाल खास मौकों पर किया जाता है—और इसलिए वे चाहते हैं कि इन "बनावटी बातों" को हटा दिया जाए। वहीं दूसरी ओर, जब वे किसी साथी से नाराज़ होते हैं या उन्हें लगता है कि केंद्रीय संगठन उन्हें दरकिनार कर रहा है, तो वे अपनी बात रखने के लिए इसी कार्यक्रम का सहारा लेकर उन पर "आरोप" लगाने की कोशिश करते हैं।
इन दो गलत धारणाओं के विपरीत, हमारा मानना है कि सर्वहारा संगठन में कार्यक्रम का मुख्य काम विश्लेषण के एक ऐसे हथियार के तौर पर होता है जिसे सभी कार्यकर्ता साझा करते हैं और जिसके विकास को आगे बढ़ाने के लिए सभी प्रतिबद्ध होते हैं; यह सर्वहारा संघर्ष में हस्तक्षेप का एक साधन है, और इसके क्रांतिकारी भविष्य के लिए एक दिशा और सक्रिय योगदान है।
वामपंथ के व्यावहारिक और "चतुर" तर्क बहुत नुकसान पहुँचाते हैं क्योंकि वे एक वैश्विक नज़रिए को सामान्य से ठोस, अमूर्त से तात्कालिक और सैद्धांतिक से व्यावहारिक की ओर बढ़ने में मुश्किल पैदा करते हैं। वामपंथी तरीका उस बंधन को तोड़ देता है जो सर्वहारा सोच के इन दो पहलुओं को जोड़ता है; यह ठोस और सामान्य, तात्कालिक और ऐतिहासिक, तथा स्थानीय और वैश्विक के बीच एकता को असल में साकार होने से रोकता है। एकतरफ़ा सोच की ओर झुकाव और दबाव रहता है। वामपंथी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में तो स्थानीय सोच रखते हैं, लेकिन छुट्टियों के दिनों में "अंतर्राष्ट्रीयतावादी" नज़रिया दिखाते हैं। वामपंथी सिर्फ़ फ़ौरी और व्यावहारिक चीज़ों पर ध्यान देते हैं, लेकिन उन्हें कुछ "ऐतिहासिक" संदर्भों से सजाते हैं और "सिद्धांतों" को सलाम करते हैं। जब अमूर्त विश्लेषण करने की बात आती है तो वामपंथी बहुत ही "ठोस" (यानी ज़मीनी हकीकत तक सीमित) हो जाते हैं, और जब ठोस विश्लेषण की ज़रूरत होती है तो वे अमूर्त ख्यालों में खो जाते हैं।
वामपंथ के सैद्धांतिक तरीके के विनाशकारी प्रभाव
हमने बहुत संक्षेप में वामपंथी सोच की कुछ विशेषताओं और कम्युनिस्ट कार्यकर्ताओं की स्थिति पर उनके प्रभावों को देखा है।
हम इनमें से कुछ पर विचार कर सकते हैं। 'थर्ड इंटरनेशनल' ने एक ऐसा सिद्धांत अपनाया जो केवल विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में ही तर्कसंगत है: "हर हड़ताल के पीछे क्रांति काराक्षस छिपा है"।
अगर वर्गों के बीच ताकत का संतुलन बुर्जुआ वर्ग के पक्ष में हो, तो यह फ़ॉर्मूला काम नहीं करता। उदाहरण के लिए, ट्रॉट्स्की ने इसे एक तय ढांचे के तौर पर इस्तेमाल किया; उन्होंने माना कि 1936 में फ्रांस की हड़तालें और जुलाई 1936 में फासीवादी तख्तापलट के खिलाफ बार्सिलोना के मज़दूर वर्ग की दिलेर प्रतिक्रिया "क्रांति के दरवाज़े खोलने" जैसी थी। उन्होंने साम्राज्यवादी युद्ध की ओर बढ़ती न रुकने वाली प्रक्रिया, रूसी और जर्मन मज़दूर वर्ग के दमन, और फासीवाद-विरोधी झंडे तले मज़दूरों के एकजुट होने जैसी बातों पर ध्यान नहीं दिया। उन्होंने इस ऐतिहासिक और वैश्विक विश्लेषण को नज़रअंदाज़ कर दिया और सिर्फ़ यह खोखला फ़ॉर्मूला अपनाया कि "हर हड़ताल के पीछे क्रांति का राक्षस छिपा होता है"।
इसका एक और नतीजा है - पूरी तरह से आर्थिक सोच पर आधारित भद्दा भौतिकवाद। हर चीज़ इकॉनमी से तय होती है, जो बहुत ही संकीर्ण सोच को दिखाता है। युद्ध जैसी घटनाओं को उनके साम्राज्यवादी, रणनीतिक और सैन्य कारणों से अलग करके देखा जाता है, ताकि उनके लिए मनगढ़ंत आर्थिक कारण ढूंढे जा सकें। इस तरह, इस्लामिक स्टेट - जो असल में एक माफिया गैंग और साम्राज्यवाद की बर्बर उपज है - उसे एक तेल कंपनी के बराबर माना जा सकता है।
आखिरकार, मार्क्सवादी थ्योरी में वामपंथ द्वारा किए गए हेर-फेर का एक नतीजा यह भी है कि इसे सिर्फ़ जानकारों, विशेषज्ञों और होशियार नेताओं का काम माना जाने लगा है। इन समझदार नेताओं की कही हर बात को आम कार्यकर्ताओं को अक्षरशः मानना होता है; थ्योरी को विकसित करने में उनकी कोई भूमिका नहीं होती, क्योंकि उनका काम तो बस पर्चे बांटना, अखबार बेचना, मीटिंग के लिए कुर्सियां ढोना और पोस्टर चिपकाना होता है... यानी, वे बस "चहेते नेताओं" के लिए काम करने वाले लोग या तोप का चारा बनकर रह जाते हैं।
यह सोच वामपंथ के लिए ज़रूरी है क्योंकि इसका मकसद मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन वगैरह की सोच को तोड़-मरोड़कर पेश करना है, और इसके लिए उन्हें ऐसे कार्यकर्ताओं की ज़रूरत होती है जो बिना सवाल किए उनकी बातों पर यकीन कर लें। हालाँकि, जब ऐसी सोच क्रांतिकारी संगठनों में घुसपैठ करती है, तो यह नुकसानदेह और विनाशकारी होती है।आज का क्रांतिकारी संगठन "19वीं सदी की तुलना में ज़्यादा 'अव्यक्तिगत' है, और अब यह ऐसा संगठन नहीं लगता जिसमें नेता कार्यकर्ताओं के समूह का मार्गदर्शन करते हों। मशहूर नेताओं और महान सिद्धांतकारों का दौर बीत चुका है। सैद्धांतिक विकास अब सचमुच एक सामूहिक काम बन गया है। लाखों 'गुमनाम' मज़दूर जुझारुओं की तरह ही, संगठन की चेतना भी व्यक्तिगत चेतना को एक साझा सामूहिक चेतना में मिलाने और उससे आगे बढ़ने की प्रक्रिया से विकसित होती है"।
आईसीसी, 25 जुलाई, 2026
Source: https://en.internationalism.org/content/16654/hidden-legacy-left-capital-ii-method-and-way-thinking-service-capitalism